D’après Hafs ibn Ghayath (qu’Allah lui fasse miséricorde), j’ai dit à Sufyân Ath-Thawrî :

« Ô Abû ’Abdillah, les gens parlent abondamment du Mahdi, que dis-tu à ce sujet ? »

 

Il répondit :

« S’il passe devant ta porte, ne prends aucune position à son égard, jusqu’à ce que les gens s’unissent autour de lui. »

 

Rapporté par Abû Nu’aym dans Al-Hilyah.

 

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

 

Le Mahdi attendu, Muhammad (fils d’Abdallah), issu de Ahl al-Bayt (la famille du Prophète), n’est ni un Prophète ni quelqu’un qui prétend à la prophétie. Les hadiths à son sujet sont nombreux et authentiques, et ils rapportent qu’il sera un calife bien guidé. Les gens de la Sunna s’accordent à dire qu’il est un être humain parmi les humains, ni prophète ni infaillible.

 

Il remplira la terre d’équité et de justice après qu’elle aura été remplie d’oppression et d’injustice. Sa mission sera de réformer, de gouverner avec justice et équité, d’éradiquer l’injustice et la tyrannie, et de détruire les lois humaines et les législations issues de l’ignorance (jâhiliyyah) à l’aide des outils de la vérité et de la sagesse.

 

Il combattra les partisans des superstitions, les charlatans et les menteurs, ceux qui sont touchés par l’obsession et la folie, dominés par des maladies psychologiques et soumis à Satan, qui les a détournés du droit chemin.

 

Dans chaque siècle et chaque génération, la communauté islamique est éprouvée par des individus malintentionnés et égarés du droit chemin. Ces personnes ne connaissent pas la science et ne croient pas en la consultation. Ils poursuivent des objectifs malveillants, nourrissent des intentions ignobles et visent des buts corrompus.

 

Les ténèbres de l’ignorance se sont accumulées sur eux, leurs passions les ont dominés, et ils sont prisonniers de l’égarement qui s’est enraciné dans leurs cœurs. Ils excellent dans la destruction mais ne comprennent rien à la réforme. Ils glorifient ceux qui les soutiennent et accusent d’innovation ou d’incroyance ceux qui s’opposent à eux.

 

Ils oppriment les serviteurs d’Allah, sèment la corruption sur terre, se permettent le mensonge pour propager leurs égarements, et se moquent des savants lorsque ceux-ci dévoilent leurs vérités.

 

 

Parmi ces groupes égarés, une faction malade a émergé à notre époque, se faisant appeler “les mahdistes” en référence à leur chef qui les a égarés. Cet homme s’est proclamé lui-même le Mahdi attendu, ignorant ainsi les vérités et sautant par-dessus la réalité.

 

 

Parmi ces groupes égarés, une faction malade a émergé à notre époque, se faisant appeler “les mahdistes” en référence à leur chef qui les a égarés. Cet homme s’est proclamé lui-même le Mahdi attendu, ignorant ainsi les vérités et sautant par-dessus la réalité.

 

 

Il est dans l’erreur celui qui rejette la vérité à cause du grand nombre de menteurs, ou qui nie les faits à cause de la multitude de ceux qui sèment la confusion. La vérité est éclatante, tandis que le faux est hésitant et flou.

 

Les signes du Mahdi, établis dans les hadiths authentiques, sont clairs et bien définis. Prenez garde, prenez garde aux superstitions des Râfidhites concernant leur Mahdi, et prenez garde à rejeter les hadiths authentiques, à nier la vérité et à remettre en question ce qui est véridique.

 

En effet, à notre époque, de nombreuses tendances divergentes ont été fabriquées, et un certain nombre de personnes ont adopté des positions variées et contradictoires au sujet du Mahdi.

 

 

 

Certains se sont écartés de la modération ordonnée par Allah et Son Messager, abandonnant l’équilibre et le juste milieu dans cette grande question, ce sujet crucial. Ils ont sombré dans l’excès en niant totalement l’existence du Mahdi, affirmant qu’il s’agit d’une superstition sans fondement.

 

Ils ont rejeté en bloc plusieurs hadiths mutawatir (rapportés par une chaîne ininterrompue de narrateurs) et récits authentiques, ainsi que des preuves irréfutables. Ils prétendent que tout cela relève des légendes des anciens et des paroles de fauteurs de troubles.

 

Certains d’entre eux déclarent :

« L’affirmation concernant le Mahdi, dans son essence et sa finalité, est fondée sur un mensonge manifeste et une croyance malveillante et répugnante. Elle repose à l’origine sur une simple fable transmise de l’un à l’autre. Des hadiths mensongers ont été fabriqués à ce sujet à des fins politiques, pour instaurer la terreur et la crainte. Des peuples s’en sont servis pour dominer d’autres peuples.

 

Or, il est clair que le noble Prophète (Allah dit à son sujet : “Il est plein de sollicitude pour vous ; il est attentif et compatissant envers les croyants”), ne pourrait imposer à sa communauté de croire en un homme parmi les fils d’Adam, inconnu dans le monde de l’invisible, qui n’est ni un ange rapproché, ni un Prophète envoyé, et qui n’apporte pas une nouvelle religion de la part de son Seigneur.

 

Comment pourrait-il alors laisser sa communauté se diviser, se battre et s’entredéchirer jusqu’au Jour de la Résurrection à propos de la véracité ou non de cet homme ? Cela est totalement incompatible avec ce que la Shari’a peut prescrire, car cela engendrerait une semence de discorde permanente, un problème insoluble. Le Prophète a pourtant été envoyé pour combattre les discordes. »

 

 

Un autre parmi eux déclare :

« Cette croyance — c’est-à-dire la croyance au Mahdi — a causé aux musulmans de longues souffrances. De nombreuses personnes se sont levées en revendiquant ce titre, se sont rebellées contre les gouvernants, ce qui a entraîné un grand nombre de pertes en vies humaines. »

 

Il ne fait aucun doute, pour quiconque possède science et clairvoyance, que cette approche est excessive dans le traitement des questions scientifiques et injuste dans son jugement. Elle s’écarte de la justice qu’Allah et Son Messager (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) ont ordonnée.

 

Combien de dérapages et de violations des principes fondamentaux de la science contient ce discours ! Combien il s’éloigne de la modération et de l’équilibre nécessaires dans les discussions calmes et objectives, visant à établir la vérité et la réalité ! Combien ce discours abandonne la vérité au profit du faux, et la guidance au profit de l’égarement.

 

Il ne fait aucun doute que cette approche relève d’une erreur dans la méthodologie et la pensée. Il n’est pas permis d’abandonner la vérité pour le faux. Certains ont même revendiqué la prophétie, alors que devons-nous dire ? Les Jahmites et ceux qui suivent leur voie ont nié à Allah Ses Noms et Attributs, devons-nous alors renier Allah de Ses propres Attributs ? Que cela ne soit jamais !

 

L’imam Ahmad (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Nous ne renions pas un seul Attribut d’Allah en raison des critiques ou des déformations qu’on pourrait en faire. »

 

 

Une partie de l’humanité n’a pas authentifié les hadiths à ce sujet et n’a pas compris ce qui a été rapporté du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) concernant les récits dans ce domaine. Après des recherches intensives et une quête sincère de la vérité, leur réflexion les a conduits à nier cette croyance et à ne pas y adhérer.

 

Ces personnes auront une seule récompense, conformément à la parole du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

« Lorsque le juge rend un jugement en s’efforçant d’être juste et qu’il atteint la vérité, il aura deux récompenses. Et lorsqu’il rend un jugement en s’efforçant mais qu’il se trompe, il aura une seule récompense. »

 

Ce hadith est unanimement reconnu comme authentique et rapporté par Yazid ibn Abdallah ibn Al-Hâd, de Muhammad ibn Ibrahim ibn Al-Harith, de Busr ibn Saïd, de Abû Qays, affranchi de ’Amr ibn Al-’Âs, et de ’Amr ibn Al-’Âs lui-même.

 

 

Une autre catégorie de personnes a accepté tout ce qui leur parvenait, sans distinction entre le vrai et le faux, incapable de faire la différence entre la graisse et la tumeur. Ils ont accueilli des récits fabriqués, des histoires mensongères et des arguments faibles, agissant comme un ramasseur de bois dans l’obscurité de la nuit.

 

Leurs chaînes de transmission sont attribuées à des personnages fictifs comme “Hayân ibn Bayân” et ses semblables.

 

Parmi eux, certains vivent uniquement à travers les visions et les rêves, mélangeant le vrai et le faux, le véridique et le mensonge. Ils associent les hadiths authentiques sur le Mahdi à des hadiths faibles, en tirant des conclusions ridicules et des opinions marginales.

 

L’un d’eux a même affirmé avec certitude que l’apparition du Mahdi aurait lieu après la mort de tel roi de cette époque, ce qui relève d’une ignorance flagrante et d’une dépendance aux suppositions, alors que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

« La supposition est le plus grand des mensonges. »

 

 

J’ai appris qu’après toi, le feu a été allumé,

Et qu’après toi, ô Kulayb, l’assemblée s’est divisée.

 

Ils ont débattu sur de grandes affaires,

Mais si tu avais été présent parmi eux, ils n’auraient pas osé dire un mot.

 

( vers de poème )

 

Une partie des gens a reconnu la vérité et l’a suivie. Ils croient au Mahdi et témoignent de sa véracité. Ils disent qu’il est issu de la descendance de Muhammad ibn Abdallah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), qu’il appartient à la famille du Prophète (Ahl al-Bayt), et qu’il est une source de guidance prophétique. Ils affirment qu’il n’est ni prophète ni infaillible, et qu’il ne prétend pas à la prophétie.

 

C’est un être humain comme les autres, mais Allah l’a choisi et l’a élevé en dignité au-dessus de nombreuses créatures, conformément à Sa parole :

(Coran 2:105)

et :

(Coran 57:21).

 

Ceux qui tiennent cette position sont les imams du hadith et les érudits d’élite de chaque époque. Ils ne tombent pas dans l’excès en affirmant des choses non fondées, ni ne fixent l’apparition du Mahdi sur la base de rêves ou de conjectures. Ils ne rejettent pas non plus les récits authentiques, malgré l’existence de groupes déviants et de sectes égarées qui prétendent que leur Mahdi oppresseur est un imam infaillible.

 

La vérité est une guidance entre deux égarements, une miséricorde entre deux châtiments, et une voie médiane entre deux faussetés.

 

 

Le célèbre Tâbi’î Muhammad ibn Sirîn (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

« Le Mahdi sera issu de cette communauté, et c’est lui qui dirigera la prière pour ‘Îsâ ibn Maryam (Jésus fils de Marie). »

Rapporté par Ibn Abî Shaybah dans Al-Musannaf via Abû Usâmah, de Hishâm, d’Ibn Sirîn.

 

L’imam Al-Barbahârî a écrit dans Sharh As-Sunnah :

« Nous croyons à la descente de ‘Îsâ ibn Maryam (paix sur lui), qui descendra pour tuer le Dajjâl (…) et prier derrière l’Imam issu de la famille de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui). »

 

L’imam Ibn Hibbân a consacré plusieurs chapitres dans son Sahîh au sujet du Mahdi.

 

L’imam Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a écrit dans Ighâthat Al-Lahfân :

« Les musulmans attendent la descente de ‘Îsâ ibn Maryam du ciel pour briser la croix, tuer le porc et éliminer ses ennemis parmi les juifs, ainsi que ses adorateurs parmi les chrétiens. Ils attendent également l’apparition du Mahdi, issu de la famille prophétique, qui remplira la terre de justice après qu’elle aura été remplie d’injustice. »

 

Ibn Al-Qayyim a également écrit dans Al-Manâr Al-Munîf, après avoir mentionné certains hadiths concernant le Mahdi :

« Ces hadiths, bien qu’il y ait dans leurs chaînes de transmission une certaine faiblesse ou étrangeté, se renforcent les uns les autres. Ils se soutiennent mutuellement, et ce sont les paroles des gens de la Sunna. »

 

As-Safarînî, dans son ouvrage de croyance, a écrit :

 

Dans son commentaire de ces vers, il dit :

« Les opinions au sujet du Mahdi sont nombreuses, au point que certains ont affirmé : “Il n’y a pas de Mahdi en dehors de Jésus.” Cependant, la vérité soutenue par les gens de la vérité est que le Mahdi est une personne distincte de Jésus, et qu’il apparaîtra avant la descente de Jésus (paix sur lui). Les récits concernant l’apparition du Mahdi sont si nombreux qu’ils atteignent le niveau du tawâtur ma‘nawî (transmission multiple avec un sens commun), et cela est largement reconnu par les savants de la Sunna, au point qu’il a été inclus dans leurs croyances. »

 

Ceux qui soutiennent qu’« il n’y a pas de Mahdi sauf Jésus » n’ont aucune preuve solide pour appuyer leur position et ne peuvent affaiblir les récits authentiques concernant le Mahdi. Le hadith disant : « Il n’y a pas de Mahdi sauf Jésus » n’est établi sous aucune forme.

 

Il a été rapporté par Ibn Mâjah dans ses Sunan (1341), Al-Hâkim dans son Mustadrak (4/441), et Al-Khatîb dans son Târîkh (5/361), à travers une chaîne remontant à Yûnus ibn Abd Al-A‘lâ Al-Misrî, de Muhammad ibn Idrîs Ash-Shâfi‘î, qui dit : « Muhammad ibn Khâlid Al-Jundi m’a rapporté d’Abân ibn Sâlih, de Al-Hasan, d’Anas (qu’Allah soit satisfait de lui). »

 

Ce hadith a été jugé étrange (munkar) par plusieurs savants, notamment An-Nasâ’î, Al-Hâkim, Al-Bayhaqî, Adh-Dhahabî, Al-Qurtubî, As-Saghânî, et Abû Al-Fath Al-Azdî, qui ont déclaré qu’il est plutôt rapporté de manière mursal (chaîne interrompue) par Jareer ibn Hazim d’Al-Hasan.

 

Adh-Dhahabî a également affirmé que Yûnus ibn Abd Al-A‘lâ n’a pas entendu ce récit de Ash-Shâfi‘î. Ibn As-Salâh a ajouté dans ses Amâlî qu’Abân ibn Sâlih n’a pas entendu d’Al-Hasan.

 

Al-Bayhaqî a déclaré (qu’Allah lui fasse miséricorde) :

« Les hadiths mentionnant explicitement l’apparition du Mahdi ont des chaînes de transmission bien plus authentiques. »

 

As-Siddîq Hasan Khân a écrit :

« Les hadiths concernant le Mahdi sont divers : certains sont authentiques, d’autres bons (hasan) et d’autres faibles (da‘îf). Cependant, son sujet est bien connu parmi les musulmans de toutes les époques. »

 

 

Al-Fâsî a écrit dans Al-Marâsid :

« Les récits concernant le Mahdi ont également été rapportés en grand nombre, ce qui leur confère une force et un appui mutuel. Les textes des savants spécialisés dans la vérification et la connaissance sont très nombreux à ce sujet. »

 

Ibn Al-Qayyim a mentionné dans Al-Manâr Al-Munîf :

« Quant aux Râfidhites Imâmites, ils ont une quatrième opinion : ils prétendent que le Mahdi est Muhammad ibn Al-Hasan Al-‘Askarî, attendu, issu de la descendance d’Al-Husayn ibn ‘Alî, et non de celle d’Al-Hasan. Ils disent qu’il est présent dans les villes mais invisible aux regards, qu’il hérite du bâton et scelle les cieux. Il serait entré dans une cave à Samarra alors qu’il était un jeune enfant, il y a plus de cinq cents ans. Depuis, aucun œil ne l’a vu, aucun signe ni aucune nouvelle de lui n’a été rapporté.

 

Ils l’attendent chaque jour, se rassemblant avec des chevaux à l’entrée de la cave, criant pour qu’il sorte : “Sors, ô notre maître, sors, ô notre maître !” Puis, ils repartent déçus et frustrés. Tel est leur état et le sien.

 

Celui qui a dit ces vers a bien résumé leur situation :

 

Ces gens sont devenus une honte pour l’humanité, et un sujet de moquerie pour tout être doué de raison. »

 

Quant aux hadiths rapportés du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) concernant l’apparition du Mahdi selon les gens de la Sunna, ils ont été transmis par des chaînes de transmission authentiques. Plusieurs savants ont affirmé leur caractère mutawâtir (rapportés par un grand nombre de narrateurs rendant leur rejet impossible).

 

Ash-Shawkânî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a compilé une épître intitulée At-Tawdîh fî Tawâtur mâ Jâ’a fî Al-Muntazar wa Ad-Dajjâl wa Al-Masîh (L’éclaircissement sur le caractère mutawâtir des récits concernant le Mahdi attendu, le Dajjâl et le Messie).

 

Dans cette épître, il écrit :

« Les hadiths mutawâtir concernant le Mahdi, que j’ai pu examiner, atteignent le nombre de cinquante. Parmi eux, il y a des récits authentiques (sahîh), des récits bons (hasan), et des récits faibles compensés par d’autres chaînes. Ils sont indubitablement mutawâtir, sans aucun doute ni ambiguïté. En réalité, le qualificatif de tawâtur s’applique même à un nombre inférieur à celui-ci, selon toutes les définitions établies dans les sciences des fondements du droit. »

 

L’imam Abû Al-Hasan Al-Âbari a écrit dans son livre Manâqib Ash-Shâfi‘î :

 

« Les récits transmis concernant le Mahdi sont nombreux et largement diffusés, rapportés du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui). Ils mentionnent qu’il est issu de sa famille, qu’il régnera pendant sept ans, qu’il remplira la terre de justice après qu’elle aura été remplie d’oppression, que ‘Îsâ (Jésus) descendra pour l’aider à tuer le Dajjâl, qu’il dirigera cette communauté dans la prière et que ‘Îsâ priera derrière lui. »

 

De nombreux savants ont repris les propos d’Al-Âbari, génération après génération. Parmi eux, Ibn Al-Qayyim les a cités dans Al-Manâr Al-Munîf, Al-Hâfizh Al-Mizzî dans Tahdhîb Al-Kamâl, et Ibn Hajar dans Fath Al-Bârî. Aucun d’entre eux n’a critiqué ou remis en question ces paroles.

 

As-Siddîq Hasan Khân a écrit :

« Les hadiths concernant le Mahdi, malgré la diversité de leurs versions, sont très nombreux, au point d’atteindre le niveau de tawâtur (transmission multiple assurant leur authenticité). »

 

La position correcte parmi les savants est que le tawâtur n’a pas de limite fixe. Il peut être atteint même à travers un récit isolé (khabar al-wâhid), si les imams le reçoivent et l’acceptent unanimement.

 

Parmi les hadiths relatifs à ce sujet, il y a le hadith rapporté par Abdallah ibn Mas‘ûd d’après le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

 

 

Dans certaines versions, il est ajouté :

 

Ce hadith a été rapporté par :

• Abû Dâwûd dans ses Sunan (4282),

• At-Tirmidhî dans son Jâmi‘ (2231),

• Ibn Hibbân dans son Sahîh (15/236),

et d’autres à travers les chaînes de transmission de plusieurs narrateurs, notamment :

• Zâ’idah,

• Abû Bakr ibn ‘Ayyâsh,

• ‘Umar ibn ‘Ubayd,

• Fitr (comme rapporté par Abû Dâwûd),

• Sufyân Ath-Thawrî (comme rapporté par Ibn Hibbân),

• Sufyân ibn ‘Uyaynah (dans une version rapportée par Nu‘aym ibn Hammâd dans Al-Fitan),

• Shu‘bah (rapporté par Al-Hâkim en commentaire),

• Al-A‘mash (rapporté par Ibn ‘Adî),

• Sulaymân ibn Qurm, Yahyâ ibn Tha‘labah, Hammâd ibn Salamah, et Qays ibn Ar-Rabî‘ (rapporté par Abû ‘Amr Ad-Dânî et Al-Khatîb dans son Târîkh),

• ‘Uthmân ibn Shabrimah et ‘Amr ibn Abî Qays (rapporté par At-Tabarânî).

 

Dans la version de ‘Uthmân ibn Shabrimah, rapportée par Ibn Hibbân dans son Sahîh, il est précisé :

 

Tous ces récits proviennent de la chaîne : ‘Âsim → Zirr → Abdallah ibn Mas‘ûd (qu’Allah soit satisfait de lui).

 

Le hadith rapporté par ‘Âsim d’après Zirr n’est pas unique, car Abû Ishâq Ash-Shaibânî l’a également confirmé. Cela est mentionné dans Tabaqât Al-Muhaddithîn bi-Asbahân.

 

Ce hadith a également été transmis par plusieurs narrateurs à partir de ‘Âsim, notamment :

• Hishâm ibn Mu‘âdh (comme rapporté par At-Tabarânî dans Al-Mu‘jam Al-Kabîr),

• Sufyân ibn ‘Uyaynah et Sufyân Ath-Thawrî (comme mentionné par At-Tirmidhî),

• ‘Umar ibn ‘Ubayd At-Tanafîsî (comme rapporté par Ahmad),

• Abû Ishâq Ash-Shaibânî (comme mentionné dans le Musnad d’Al-Bazzâr),

• Hamzah Az-Zayyât (comme rapporté par Ibn ‘Adî),

• Wâsit ibn Al-Hârith et Abû Al-Ahwâs Salâm ibn Sulaym (comme rapporté par At-Tabarânî),

• Muhammad ibn ‘Ayyâsh ibn ‘Amr Al-‘Âmirî (comme rapporté par Abû ‘Amr Ad-Dânî).

 

Dans la version rapportée par Muhammad ibn ‘Ayyâsh, le hadith mentionne uniquement :

« Son nom correspondra au mien »,

sans inclure la phrase « et le nom de son père correspondra au nom de mon père ».

 

 

 

Le hadith a également été rapporté par la chaîne suivante :

‘Abdallah ibn ‘Umar ibn Abân, d’après Yûsuf ibn Hûshab Ash-Shaibânî, d’après Abû Yazîd Al-A‘war, ‘Amr ibn Murrah, d’après Zirr, d’après ‘Abdallah, qui a dit :

 

 

Ce hadith a été rapporté par At-Tabarânî dans Al-Mu‘jam Al-Kabîr, Abû Nu‘aym dans Hilyat Al-Awliyâ’, et Ibn ‘Adî dans Al-Kâmil.

 

Les avis divergent concernant la chaîne de transmission à travers Al-A‘mash, Shu‘bah, et Sufyân Ath-Thawrî. Parfois, ils incluent cette narration, et parfois ils l’omettaient.

 

Cependant, ce hadith a été authentifié par At-Tirmidhî, Ibn Hibbân, Shaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah, son élève Ibn Al-Qayyim, ainsi que d’autres spécialistes du hadith.

 

 

Il est rapporté dans Sunan Abî Dâwûd (4285), selon la chaîne suivante : ‘Imrân Al-Qattân, d’après Qatâdah, d’après Abû Nadrâ, d’après Abû Sa‘îd Al-Khudrî (qu’Allah soit satisfait de lui), qui a dit :

 

 

Ibn Al-Qayyim a commenté dans Al-Manâr Al-Munîf :

 

Concernant ‘Imrân Al-Qattân :

• Al-Bukhârî a dit : « Il est véridique, mais il commet des erreurs. »

• Ad-Dâraqutnî a déclaré : « Il fait souvent des erreurs et contredit. »

• An-Nasâ’î l’a jugé faible.

Cependant, d’autres savants, comme Ibn Hibbân, l’ont inclus parmi les narrateurs fiables, et certains considèrent ses hadiths acceptables.

 

Un témoignage corroborant ce hadith est rapporté dans Musnad Ahmad (3/36) :

Ahmad a dit : « Muhammad ibn Ja‘far nous a raconté, d’après ‘Awf, d’après Abû As-Siddîq An-Nâjî, d’après Abû Sa‘îd Al-Khudrî (qu’Allah soit satisfait de lui), que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

 

 

Abû Nu‘aym Al-Asbahânî a commenté ce hadith dans Hilyat Al-Awliyâ’ en disant :

Il est rapporté dans Sahîh Muslim (2913), selon la chaîne suivante : Ismâ‘îl ibn Ibrâhîm, d’après Al-Jarîrî, d’après Abû Nadrâ, qui a dit :

 

Nous étions auprès de Jâbir ibn Abdallah lorsqu’il a dit :

 

Nous avons demandé :

Il a répondu :

 

Puis il a ajouté :

 

Nous avons demandé :

Il a répondu :

 

Puis il est resté silencieux un moment, avant de dire :

 

Abû Nadrâ et Abû Al-‘Alâ’ ont été interrogés :

Ils ont répondu :

 

Al-Haythamî et As-Suyûtî ont interprété ce hadith comme se référant au Mahdi.

 

 

Il est mentionné dans certains hadiths que le Mahdi sera issu de la descendance d’Al-Hasan ibn ‘Alî (qu’Allah soit satisfait d’eux).

 

Abû Dâwûd rapporte dans ses Sunan (4290) :

 

« On m’a rapporté de Hârûn ibn Al-Mughîrah, qui a dit : ‘Amr ibn Abî Qays nous a rapporté, de Shu‘ayb ibn Khâlid, d’Abû Ishâq, qui a dit :

 

‘Alî (qu’Allah soit satisfait de lui), regardant un des fils d’Al-Hasan, a déclaré :

 

 

Puis il mentionna une histoire en disant :

“Il remplira la terre de justice.” »

 

 

Cette chaîne de transmission présente une faiblesse, car Abû Ishâq n’a pas entendu directement de ‘Alî, et elle comporte d’autres défauts.

 

Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a écrit dans Al-Manâr Al-Munîf :

 

C’est une des lois d’Allah envers Ses serviteurs : celui qui renonce à quelque chose pour Allah, Allah lui donnera en retour, à lui ou à sa descendance, quelque chose de meilleur. À l’inverse, Al-Husayn (qu’Allah soit satisfait de lui) a cherché le califat et combattu pour l’obtenir, mais il ne l’a pas obtenu. Allah sait mieux. »

 

Certains exégètes ont commenté le verset :

« Un ignominie les couvrira dans ce monde, et dans l’au-delà ils auront un châtiment énorme » (Coran 5:41),

en disant que l’ignominie dans ce monde fait référence à l’apparition du Mahdi.

 

 

L’imam Ibn Jarîr At-Tabarî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a rapporté dans son Tafsîr :

 

« Mûsâ nous a rapporté, disant : ‘Amr nous a rapporté, disant : Asbât nous a rapporté, d’après As-Suddî, à propos de la parole d’Allah :

Il a dit : “Quant à leur humiliation dans ce monde, cela se produira lorsque le Mahdi se lèvera, que Constantinople sera conquise, et qu’ils seront tués. Cela sera leur humiliation. Quant au grand châtiment, il s’agit du châtiment de l’Enfer, qui ne sera jamais allégé pour ses habitants, et où ils ne mourront pas pour en être délivrés.” »

 

L’historien et exégète Ibn Kathîr (qu’Allah lui fasse miséricorde) a également rapporté que As-Suddî, ‘Ikrimah et Wâ’il ibn Dâwûd ont interprété l’« ignominie dans ce monde » comme faisant référence à l’apparition du Mahdi.

 

Toutefois, il a conclu (qu’Allah lui fasse miséricorde) que cette humiliation dans ce monde est plus générale et englobe bien d’autres choses.

 

Cette interprétation demeure un simple effort d’exégèse de la part de ces savants (qu’Allah leur fasse miséricorde). Elle a été mentionnée à titre d’appui et d’illustration, mais non comme une preuve décisive ou un argument contraignant.

 

C’est ainsi que procèdent de nombreux imams : ils mentionnent de telles interprétations après avoir exposé des preuves authentiques et des fondements établis. Il est donc incontestable de croire en l’apparition du Mahdi, qu’il sera issu de la famille du Prophète (Ahl al-Bayt), qu’il sera un gouverneur juste, qu’il répandra la justice, éradiquera l’injustice et accordera à chacun ses droits, conformément à la Shari’a de Muhammad (paix et bénédictions d’Allah sur lui). S’il venait à apparaître, il incomberait à tous les musulmans de lui prêter allégeance, de lui obéir et de le soutenir.

 

Cependant, cela ne signifie pas qu’il faut suivre chaque individu qui prétend être le Mahdi ou qui aspire à ce titre en déclarant : « C’est moi le Mahdi, celui qui en détient l’honneur. » Les imposteurs sont nombreux, les charlatans encore plus, et ceux dont les cœurs sont malades voient leur mal s’intensifier et se propager. Chaque jour, nous entendons parler d’un déséquilibré prétendant être le Mahdi annoncé, croyant que des démons lui ont inspiré cette idée. Ces derniers l’égarent et le mènent à sa perte.

 

Allah dit :

« Les démons inspirent à leurs alliés. » (Coran 6:121)

et :

« Et quiconque s’écarte du rappel du Tout Miséricordieux, Nous lui assignons un démon qui devient son compagnon inséparable. Ils détournent ces gens du droit chemin, tandis qu’ils s’imaginent être bien guidés. Puis, lorsque cet homme viendra à Nous, il dira : “Hélas ! Si seulement il y avait entre toi et moi la distance entre les deux horizons ! Quel détestable compagnon !” » (Coran 43:36-38).

 

Ainsi, ces prétendants deviennent la proie de leurs démons, une source de moquerie pour la société et une anecdote du temps. Certains se retrouvent impliqués dans ces revendications en raison de rêves qu’ils prennent pour des réalités ou d’imaginations qu’ils considèrent comme des vérités. Allah dit :

« Et lorsque Allah veut infliger un mal à un peuple, nul ne peut s’y opposer. » (Coran 13:11).

 

Ces actes abominables et ces prétentions détestables ont entraîné des épreuves pour la communauté islamique. Leurs revendications ont semé des discordes, car ils ont privilégié leurs esprits corrompus et leurs opinions déviantes à la Shari’a, au lieu de se soumettre à ses enseignements.

« Quel mauvais échange pour les injustes ! » (Coran 18:50).

 

 

Si ces individus avaient une clairvoyance réelle et une bonne connaissance de l’histoire, ils se seraient abstenus de telles erreurs et auraient su se détourner de ces égarements et péchés.

 

 

S’ils avaient feuilleté les pages de l’histoire, ils se seraient corrigés et n’auraient pas répété les mêmes erreurs, car « le croyant ne se fait pas piquer deux fois au même trou ». Cependant, comment pourraient-ils tirer des leçons ? Allah dit :

« Et quiconque Allah veut éprouver, tu ne pourras rien faire en sa faveur contre Allah. » (Coran 5:41).

 

Qu’Allah récompense l’imam Abû Abdallah Sufyân Ath-Thawrî (qu’Allah lui fasse miséricorde), connu pour sa perspicacité et sa sagesse. Il a su faire preuve de patience et d’absence de précipitation ou de désordre dans cette grande affaire.

 

D’après Hafs ibn Ghayâth (qu’Allah lui fasse miséricorde), j’ai dit à Sufyân Ath-Thawrî :

 

Il répondit :

Rapporté par Abû Nu‘aym dans Hilyat Al-Awliyâ’ (7/31).

 

Ainsi sont les savants bien ancrés dans le savoir et les prédicateurs sincères : ces absurdités et futilités ne les atteignent pas. Ils jugent les questions à la lumière de la Shari’a, guidés par le Livre d’Allah et la Sunna de leur Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui), en se basant sur des preuves claires et authentiques rapportées de lui (paix et bénédictions d’Allah sur lui).

 

Il existe une catégorie de personnes chez qui ce type de hadiths, ainsi que ces annonces joyeuses et porteuses d’espoir, provoquent une forme de défaite spirituelle, un découragement dans la production et une négligence dans les efforts, tels que la diffusion de la science, la transmission de la religion et la lutte contre les déviations au sein de la communauté.

 

Cela engendre chez eux des effets négatifs : ils se reposent sur ces annonces et se détournent du travail sérieux et productif. Ils se noient dans des rêves chimériques, ces mêmes illusions qui constituent le “capital des misérables”, des rêves si vastes qu’ils dépassent l’imagination.

 

Il ne fait aucun doute que cela fait partie des pièges et des ruses de Shaytân. Ces pensées trompeuses et cette ignorance profonde entraînent la communauté dans des catastrophes accablantes et des crises successives.

 

 

 

Une personne sérieuse, soucieuse de se libérer elle-même, perspicace dans sa compréhension, et avide de ce qui lui est bénéfique, dotée d’une ambition élevée, est celle qui tire de ces annonces et bonnes nouvelles les plus grands aspects positifs et les meilleurs éléments de motivation.

 

C’est elle qui utilise ces encouragements pour persévérer dans le travail sérieux visant à transmettre la religion d’Allah, sensibiliser l’humanité, et leur faire comprendre les affaires de leur religion, qui est la source de leur subsistance et de leur dignité. Elle s’efforce activement et travaille avec constance pour établir la loi d’Allah sur Terre, les éloignant des lieux d’humiliation et d’indignité, du penchant pour les ennemis d’Allah, et de l’allégeance à ceux qui mécroient.

 

 

Le discours sur le Mahdi et autres annonces joyeuses est parmi les plus grandes sources de motivation pour l’effort et pour embarquer dans le « navire du salut ». Il incite le cœur et l’esprit à s’attacher à Allah, à se préparer à Le rencontrer par des œuvres pieuses, à travailler à la diffusion de la religion pure, de la croyance authentique, et à renforcer les principes juridiques et fondamentaux de la foi dans les cœurs.

 

La preuve en est dans la parole du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) :

 

Rapporté par l’imam Muslim dans son Sahîh (2947), par la chaîne de transmission suivante : Qatâdah, d’Al-Hasan, de Ziyâd ibn Riyâh, d’Abû Hurayrah.

 

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

 

 

Rapporté par l’imam Ahmad dans son Musnad (3/191), Al-Bukhârî dans Al-Adab Al-Mufrad (146), Abû Dâwûd At-Tayâlisî dans son Musnad (3/545), ‘Abd ibn Humayd dans son Al-Muntakhab min Al-Musnad (1214), et Ad-Diyâ’ dans Al-Mukhtârah (7/264). Tous ces récits proviennent de Hammâd ibn Salamah, d’Hishâm ibn Zayd, d’Anas (qu’Allah soit satisfait de lui).

 

Une autre version a été rapportée par Ibn Al-A‘râbî dans son Mu‘jam (1/116), via ‘Abd Al-Hamîd ibn Sâlih, disant :

Wakî‘ nous a rapporté, d’après Shu‘bah, d’Hishâm ibn Zayd, d’Anas :

 

 

Cependant, il semble que cette chaîne de transmission ne soit pas authentique, car l’imam Ahmad, dans son Musnad (3/184), rapporte également ce hadith par Wakî‘, mais à travers Hammâd ibn Salamah, d’Hishâm ibn Zayd, d’Anas, ce qui est considéré comme la version fiable.

 

Une autre chaîne via Shu‘bah a été rapportée par Ibn ‘Adî dans Al-Kâmil (5/38) à travers ‘Umar ibn Habîb Al-Qâdî, de Shu‘bah, d’Hishâm ibn Zayd, d’Anas.

 

Ibn ‘Adî a critiqué cette version et a écrit :

 

Concernant ‘Umar ibn Habîb, Al-Bukhârî a dit : « On critique sa fiabilité. »

Ibn Ma‘în et An-Nasâ’î l’ont qualifié de faible (da‘îf).

 

Les savants de l’islam ont bien compris cette sagesse et l’ont pleinement intégrée, en suivant l’exemple de leur Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui). Dâwûd ibn Abî Dâwûd Al-Madanî rapporte qu’Abdallah ibn Salâm lui a dit :

 

 

Rapporté par Al-Bukhârî dans Al-Adab Al-Mufrad (169), via Sulaymân ibn Bilâl, qui a dit :

 

Al-‘Alâ’î a expliqué :

 

Le qâdî, commentant le hadith « Hâtez-vous d’accomplir des œuvres », a dit :