Allah, le Très-Haut, dit :

_« Ô vous qui avez cru ! Le jeûne vous a été prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous atteigniez la piété. [Il s’agit de] quelques jours déterminés. Mais quiconque parmi vous est malade ou en voyage, devra jeûner un nombre égal d’autres jours. 

 

Quant à ceux qui ne peuvent le supporter qu’avec difficulté, ils doivent une compensation : nourrir un pauvre. Et celui qui donne volontairement plus, c’est mieux pour lui. Mais jeûner est meilleur pour vous, si vous saviez. »_

*(Sourate Al-Baqara, versets 183-184)*.

 

Allah commence le verset en s’adressant aux croyants, car cette sourate est médinoise et s’adresse spécifiquement aux croyants. En effet, les mécréants ne sont pas interpellés par les branches de la législation pour les appliquer dans ce monde, mais ils seront jugés sur elles et punis dans l’au-delà.

 

La phrase « _Il vous a été prescrit le jeûne_ » provient du terme « _koutiba_ » qui, dans son origine, signifie « rassembler ». Ici, il est utilisé dans le sens de formaliser, d’établir fermement une obligation en la rendant solide et contraignante.

 

Le mot « _siam_ » (jeûne) en langue arabe signifie « s’abstenir ». Ainsi, celui qui jeûne est celui qui s’abstient, reste silencieux, ou celui qui ne consomme rien.

 

On dit également : « _Le cheval jeûne sur son râtelier_ » lorsqu’il ne se nourrit pas.

 

Le « _jeûne du vent_ » fait référence à l’immobilité ou à l’arrêt du vent.

 

 

Abu ‘Ubayda a dit : « Toute personne qui s’abstient de nourriture, de parole ou de marche est considérée comme jeûnant. »

 

Allah, le Très-Haut, dit :

_« Dis : “J’ai fait vœu de jeûne pour le Tout Miséricordieux, et aujourd’hui je ne parlerai à aucun être humain.” »_

*(Sourate Maryam, verset 26)*, c’est-à-dire : une abstention de parole.

 

Le « jeûne du jour » désigne le moment où le soleil atteint son zénith.

 

Imru’ al-Qays a dit dans un vers :

_« Laisse-la et dissipe ton chagrin avec une chamelle résistante, qui, quand le jour “jeûne” (atteint son zénith), reste immobile. »_

 

Le « jeûne des chevaux » fait référence à leur silence, lorsqu’ils s’abstiennent de hennir.

 

On attribue également à Al-Nabigha Al-Dhubyani le vers suivant :

_« Des chevaux silencieux et d’autres qui ne le sont pas, sous la poussière du combat, tandis que certains mâchent leurs mors. »_

 

 

En ce qui concerne la terminologie religieuse, le jeûne désigne : « Une abstention spécifique, pendant une période précise, par une personne déterminée, avec une intention particulière. »

 

Le jeûne chez les nations précédentes :

 

Allah a mentionné que le jeûne a été prescrit à ceux qui nous ont précédés pour plusieurs raisons, parmi lesquelles :

 

Premièrement : Pour apporter du réconfort, en indiquant que cette obligation a été imposée à d’autres avant vous et qu’ils l’ont accomplie.

En effet, une personne qui reçoit une obligation, tout comme d’autres, trouve du réconfort en sachant qu’elle n’est pas la seule à devoir l’accomplir, contrairement à celui à qui on impose un devoir seul, sans les autres.

 

Deuxièmement : Cela encourage à l’action, car la communauté de Muhammad ﷺ est la meilleure des nations. Allah dit :

_« Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. »_

*(Sourate Al-Imran, verset 110)*.

Dans un hadith, il est également dit :

_« Vous complétez soixante-dix nations ; vous êtes la meilleure et la plus honorable d’entre elles aux yeux d’Allah, le Tout-Puissant. »_

(Relaté par Ahmad, de Bahz Ibn Hakim, de son père, de son grand-père).

 

Ainsi, si ceux qui sont moins méritants que cette communauté ont accompli ce qui leur a été ordonné, il est d’autant plus nécessaire pour cette communauté, la meilleure des nations, de s’acquitter des commandements d’Allah.

 

 

Troisièmement : Pour montrer l’importance de la législation du jeûne. En effet, le fait qu’Allah ait prescrit cette pratique dans chaque législation est une preuve de sa supériorité par rapport aux autres actes de dévotion.

 

Cela montre également que la droiture religieuse des nations ne peut être assurée qu’avec le jeûne, même si elles divergent sur d’autres aspects. 

 

L’adoration qui est prescrite dans chaque législation est profondément ancrée dans la nature humaine plus que les autres pratiques, bien que toutes les formes d’adoration soient en accord avec la nature innée de l’être humain, elles varient en termes d’intensité d’ancrage.

 

 

Allah est bienveillant envers Ses serviteurs et miséricordieux avec eux, et Il est encore plus miséricordieux envers la communauté de Muhammad. 

 

Lorsque Allah a fait de l’adoration, par laquelle Il a fait miséricorde aux autres nations, une cause de miséricorde pour la communauté de Muhammad, cela prouve qu’Allah a choisi parmi les législations des nations les actes les plus empreints de miséricorde et de facilité.

 

Quatrièmement : Pour montrer la gravité de la désobéissance à l’ordre d’Allah concernant le jeûne. Le fait qu’Allah ait précisé que l’obligation du jeûne s’appliquait aux nations précédentes ainsi qu’à cette communauté indique que négliger cette obligation est plus grave pour une personne vertueuse que pour une personne moins vertueuse. La personne vertueuse est plus encline à accomplir les actes d’adoration, car elle en est plus proche.

 

 

De plus, la législation imposée aux nations précédentes était plus apparente dans sa rigueur que d’autres pratiques, ce qui fait que les âmes ne la rejettent pas, puisqu’elle ne leur est pas nouvelle, mais au contraire, elles l’acceptent. 

Ainsi, plus une obligation est claire et explicitement définie, plus la désobéissance à son égard est grave.

 

Il y a eu des divergences quant au jeûne prescrit aux nations précédentes en termes de durée et de temps. 

Ce qui est certain, c’est qu’il s’agissait d’une abstention de nourriture et de boisson, car manger et boire sont des éléments fondamentaux pour la définition du jeûne. Quant aux autres éléments, comme les rapports conjugaux, cela nécessite des preuves claires pour être confirmé.

 

Asbat a rapporté, selon As-Suddi, que les rapports conjugaux étaient interdits pour eux. Ainsi, les chrétiens jeûnaient également de cette manière dans la ville de Médine, en s’abstenant de nourriture, de boisson et de rapports conjugaux.

Certains ont interprété la comparaison dans la parole d’Allah :

_« Comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés »_

comme une similitude concernant le temps ; leur période de jeûne étant la même que la nôtre. D’autres ont interprété cette comparaison comme s’appliquant à tous les aspects du jeûne.

 

Il est rapporté d’Ibn Abbas, Ibn Mas’ud, ‘Atâ’ et Qatâda qu’Allah avait imposé aux nations précédentes un jeûne de trois jours.

 

 

Les nations précédentes, sur lesquelles Allah avait imposé le jeûne, ne sont pas toutes clairement identifiées.

 

 Il est possible que le jeûne ait été prescrit dans chaque législation, comme le laisse entendre le verset. Il y a également une preuve dans le Coran indiquant que le jeûne faisait partie de la législation des enfants d’Israël. Ibn Abi Hatim rapporte d’Abbad ibn Mansur, d’Al-Hassan : « Allah a prescrit le jeûne à chaque nation avant nous, tout comme Il l’a prescrit pour nous. »

 

Ibn Abi Hatim rapporte également de Nasr ibn Musharis, d’Al-Dahhak : « Le premier à avoir jeûné fut Noé. »

 

Ibn Abi Hatim rapporte d’Abu Al-Rabi’, d’un homme de Médine, de Ibn ‘Umar, qui a rapporté du Prophète (que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui) : « Allah a prescrit le jeûne de Ramadan aux nations avant vous. »

 

Cela a également été soutenu par Al-Sha’bi et dans un autre avis par Qatâda.

 

 

Le texte évident du Coran et de la Sunna montre que ceux qui sont venus après Ibrahim (Abraham) étaient ordonnés de suivre sa voie. Toute législation, dans ses principes fondamentaux, en Islam, provient de la législation d’Ibrahim et de ceux qui sont venus après lui parmi les prophètes.

 

 

Les étapes de la législation du jeûne :

 

Allah a institué le jeûne en Islam en plusieurs étapes. Les hadiths rapportés à ce sujet indiquent que la première prescription du jeûne consistait à jeûner trois jours chaque mois, comme cela est mentionné dans le hadith d’Aïcha rapporté dans les deux Sahih (Boukhari et Mouslim), ainsi que dans les hadiths de Mu’adh et Ibn Abbas.

 

Dans les deux Sahihs, il est rapporté par Al-Zuhri, d’Urwa, d’Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle).

 

 

Il est également rapporté en détail dans le hadith de Mu’adh ibn Jabal, transmis par l’imam Ahmad, d’après le hadith d’Abd al-Rahman ibn Abi Layla. Mu’adh ibn Jabal a dit : « Lorsque le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) est arrivé à Médine, il jeûnait trois jours par mois et jeûnait le jour de ‘Achoura.

 

Puis Allah, le Très-Haut, a prescrit le jeûne de Ramadan. Celui qui voulait le jeûner le faisait, et celui qui voulait donner à manger à un pauvre à la place pouvait le faire. 

 

Ensuite, Allah, le Très-Haut, a rendu le jeûne de Ramadan obligatoire et a abrogé l’obligation de jeûner le jour de ‘Achoura, qui est devenu recommandé » (rapporté par l’imam Ahmad).

 

Allah a rendu le jeûne obligatoire la deuxième année de l’hégire, juste avant la bataille de Badr, comme l’a rapporté Ibn Jarir al-Tabari. Cela fait consensus parmi les savants. Cependant, certains ont dit que le jeûne a été rendu obligatoire en Sha’ban, tandis que d’autres ont dit que c’était avant cette période.

 

Et Sa parole, exalté soit-Il :

_« Afin que vous atteigniez la piété »_

c’est-à-dire : que vous évitiez ce qu’Allah vous a ordonné d’abandonner, à savoir la nourriture, la boisson, les rapports conjugaux, et autres.

 

Sa parole, exalté soit-Il :

_« Un nombre déterminé de jours »_

fait référence à des jours précis et limités, comptés selon un nombre bien défini et connu, à savoir le mois de Ramadan. Le mois de Ramadan est déterminé par l’apparition du croissant de lune au début de Ramadan et la vue du croissant de Shawwal. Le jeûne se fait durant le jour, entre ces deux apparitions lunaires. Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) a dit :

_« Jeûnez lorsque vous voyez (le croissant), et rompez le jeûne lorsque vous le voyez »_.

 

La mention du nombre de jours est une indication de la facilité qu’Allah a accordée ; en effet, Il n’a pas imposé le jeûne durant toute l’année, mais a même interdit cela, et Il n’a pas permis à la communauté d’abandonner le jeûne.

 

Il l’a plutôt rendu obligatoire sur un nombre limité de jours, que même les personnes les moins informées parmi ceux concernés par la législation peuvent comprendre.

 

 

Le mois est déterminé par l’observation du croissant de lune, et non par les calculs astronomiques, et la sagesse derrière cela :

 

Cela souligne que la facilité dans la détermination du nombre de jours est intentionnelle. C’est pourquoi Allah a lié la connaissance du début et de la fin des jours à l’observation du croissant de lune.

 

Le fait de baser cela sur des calculs serait un effort inutile et une rigueur qui contredirait l’objectif de faciliter. L’observation est une tâche accessible à la fois à celui qui vit en milieu rural ou urbain, à celui qui voyage sur terre ou sur mer, aussi bien pour l’individu que pour le groupe.

 

.

 

La facilité dans la détermination de l’entrée et de la sortie du mois est similaire à celle concernant l’orientation vers la Qibla. 

 

Ainsi, il est rapporté dans un hadith, qu’il soit élevé ou non (en termes de chaîne de transmission) : _« Ce qui est entre l’Est et l’Ouest est Qibla »_. Ahmad (l’imam) interdisait de se compliquer la tâche en déterminant la Qibla à l’aide de l’étoile polaire ou d’autres astres.

 

Certains prédécesseurs ont interprété « les jours comptés » comme se référant au jeûne de trois jours par mois, lorsque cela était une obligation avant l’instauration du jeûne de Ramadan. Cela est rapporté par Ibn Jarir, d’Ibn Abi Najih, selon ‘Atâ’.

 

Il est également rapporté par Ma’mar, d’après Qatâda.

 

Et il est transmis avec une chaîne faible d’Ibn ‘Abbas.

 

 

« Il est plus probable que les « jours comptés » désignent le jeûne de Ramadan, en raison du contexte apparent dans les versets. Ensuite, il est certain que la législation sur le jeûne avant Ramadan consistait en trois jours chaque mois, ainsi que le jeûne de ‘Achoura. 

 

Cependant, le fait que le jeûne de trois jours chaque mois ait été prescrit à cette communauté avant le Ramadan nécessite une preuve pour le confirmer.

 

Et Sa parole : {Quiconque parmi vous est malade ou en voyage, qu’il jeûne alors un nombre égal d’autres jours ; et ceux qui peuvent le supporter (avec difficulté), une compensation consiste à nourrir un pauvre} :

 

C’est-à-dire : quiconque parmi les responsables légaux, ayant des excuses de voyage ou de maladie, n’est pas blâmé pour rompre le jeûne, mais il lui est obligatoire de compenser ces jours en les jeûnant ultérieurement. »

 

 

 

 

 

Et Sa parole : {Quiconque parmi vous est malade ou en voyage}, la maladie désigne celle qui empêche la personne soumise à l’obligation de jeûner, ou qui rend le jeûne possible mais avec une difficulté qui lui serait préjudiciable, ou retarderait sa guérison.

 

Quant au sens du voyage, la bonne opinion est que sa définition dépend de la coutume, et la sagesse derrière cela est la suivante :

 

Le voyage est ce qui est communément appelé « voyage » selon la coutume. Les opinions des pieux prédécesseurs (salaf) ont divergé quant à sa définition en raison de leurs divergences sur la définition de la coutume, ce qui est une forme de facilité et de miséricorde.

 

Beaucoup de juristes estiment que les paroles des pieux prédécesseurs parmi les compagnons et les suiveurs sont contradictoires, chaque opinion annulant l’autre.

 

 Mais la plus claire des opinions est que, s’ils avaient reçu une révélation divine définissant clairement le voyage, cela aurait été bien établi et largement transmis.

 

Le voyage est une situation qui touche tout le monde, et l’absence d’une définition précise par un texte clair et largement rapporté, malgré le besoin, prouve que cette question a été laissée à la coutume et aux habitudes des gens, qui varient selon les époques, les lieux et les circonstances.

 

 

 

 

Le voyage entraîne la suspension de certains piliers de l’Islam, comme la prière et le jeûne. Ainsi, la prière est raccourcie de moitié, deux prières sont réunies à un seul moment, et le jeûne du Ramadan, qui est un pilier, est laissé de côté.

 

Une telle chose mériterait une définition claire qui soit à la hauteur de l’importance des piliers. De la même manière que les textes sont descendus de manière explicite pour protéger et accomplir ces piliers, il serait nécessaire que les textes viennent avec une définition tout aussi claire pour suspendre ou laisser ces obligations. C’est ce qu’exige la cohérence de la législation islamique.

 

Cependant, la charia a voulu, délibérément, renvoyer cette question à la coutume, par souci de facilité, de miséricorde et pour écarter toute gêne.

 

Beaucoup de juristes parmi les pieux prédécesseurs ont peut-être émis une fatwa dans une situation particulière affirmant qu’il s’agissait d’un voyage, sans que cela signifie que tout ce qui est en dessous de cette situation ne le soit pas.

 

Ainsi, l’avis de l’un d’eux est rapporté pour une circonstance particulière comme une définition stricte du minimum du voyage, et on le transmet comme étant en contradiction avec d’autres avis.

 

Il se peut aussi que l’un d’entre eux ait donné une fatwa en accord avec la coutume de son époque et de sa région, étant donné que cette question a été renvoyée à la coutume, mais on en fait une opinion rigide qui contredit d’autres.

 

C’est pourquoi, parmi les juristes des pieux prédécesseurs, certains ont des avis différents quant à la définition de ce qui peut être qualifié de voyage. 

 

On rapporte à leur sujet deux ou trois opinions sur cette question, qui sont considérées comme des opinions divergentes, alors qu’il s’agit en réalité d’une seule opinion.

 

Soit ces avis ont été donnés dans des situations différentes qui ne définissent pas la distance minimale pour qu’un trajet soit qualifié de voyage, mais ils ont été interprétés comme des opinions multiples, soit la coutume a varié en fonction de la destination du voyage.

 

Ainsi, certains parmi les prédécesseurs faisaient la distinction entre les trajets que les gens pouvaient faire et revenir le jour même, et ceux qui nécessitaient plusieurs jours, même si la distance de ce dernier était plus courte que le premier. 

Ils considéraient que le premier n’était pas un voyage, et le second l’était, bien que la distance soit moindre, tout cela revenant à la coutume.

 

 

 

 

Le jeûne consécutif pour rattraper les jours manqués :

 

Et Sa parole : {Un nombre égal de jours à rattraper à d’autres moments} est une preuve de l’absence d’obligation de rattraper les jours de jeûne de manière consécutive. Ahmad a utilisé ce verset comme preuve de cette non-obligation. 

 

Car Allah a ordonné de compléter le nombre de jours manqués, sans imposer une quelconque addition, et tout comme Il n’a pas ordonné de rattraper rapidement, cela montre qu’il y a une certaine facilité dans cette affaire.

 

Cependant, nous affirmons que la rapidité dans le rattrapage est préférable, tout comme rattraper de façon consécutive est également préférable. 

 

Car rattraper de manière consécutive implique de compléter rapidement les jours manqués dès le premier jour de rattrapage, et la rapidité implique de les enchaîner tous dès que possible après Ramadan.

 

La rapidité est recommandée, et dire que la consécutivité est obligatoire est une opinion affaiblie, qui n’est soutenue ni par les preuves ni par l’analogie. 

En effet, une personne peut manquer des jours au début, au milieu, ou à la fin de Ramadan, et l’obliger à rattraper ces jours de manière consécutive parce que le rattrapage reflète l’accomplissement ne tient pas ici.

 

Comment peut-on ordonner de rattraper de façon consécutive des jours qui n’ont pas été accomplis de manière consécutive ? De plus, les preuves montrent une différence entre ces jours, car les premiers jours de Ramadan ont un mérite différent de ceux du milieu ou de la fin, comme cela est rapporté dans certains récits. 

 

Ses nuits et ses jours ont des mérites différents. La majorité des exégètes et des juristes parmi les pieux prédécesseurs estiment qu’il n’est pas obligatoire de rattraper les jours de manière consécutive.

 

Ibn Abi Hatim rapporte de Daoud ibn Abi Hind, d’Ikrima, d’Ibn Abbas : « Si la personne le souhaite, elle peut les rattraper de manière consécutive, et si elle le souhaite, elle peut les rattraper de façon dispersée, car Allah dit : {Un nombre égal de jours à d’autres moments} ».

 

Ce sens a été confirmé par plusieurs compagnons, car l’objectif est de comptabiliser les jours manqués et non de les accomplir de manière continue. 

 

Cela a été rapporté par Ata, Ibn Abbas, et Abu Hurayra qui ont dit concernant le jeûne à rattraper après Ramadan : « Sépare les jours si tu veux, du moment que tu les as comptabilisés ».

 

En effet, Allah a ordonné de compter les jours, mais Il n’a pas ordonné de le faire d’une manière spécifique.

 

C’est également l’avis de la majorité des savants. Il a été rapporté d’Abu Ubayda Amir ibn al-Jarrah, Mu’adh, Amr ibn al-‘As, Anas, et Abu Hurayra.

 

Il a également été rapporté d’Ubada al-Salmani, Ubayd ibn Umair, Ibn al-Musayyib, Salim, Ata, Ikrima, Sa’id ibn Jubayr, al-Nakhai, Qatada, et Tawus.

 

Cela a également été soutenu par Malik, al-Shafi’i, Ahmad, ainsi qu’une partie des juristes de Koufa, tels qu’Abu Hanifa et al-Thawri, et des savants de Syrie comme al-Awza’i.

 

Il a été rapporté de certains pieux prédécesseurs l’avis selon lequel le rattrapage doit être effectué de manière consécutive, comme Ali, Ibn Umar, Urwa, al-Sha’bi, et Ibn Sirin.

 

Cependant, les opinions rapportées d’eux ne sont pas explicites dans l’obligation, comme ce qui a été rapporté d’Ibn Umar, que Nafi a rapporté : il rattrapait de manière consécutive ses jours de jeûne manqués de Ramadan.

 

Cela n’était qu’une simple pratique, qui reflétait la recommandation partagée par d’autres compagnons. Ce qui est rapporté de Ali a été transmis par al-Harith al-A’war.

 

La recommandation de rattraper de manière consécutive découle de la recommandation de le faire rapidement, et les pieux prédécesseurs ne divergeaient pas sur la préférence de la rapidité.

 

Rattraper les jours rapidement, même de manière dispersée, est préférable à un retard même si les jours sont rattrapés de manière consécutive. 

 

Car l’objectif est de s’acquitter de sa dette religieuse, et s’en acquitter rapidement est plus prioritaire que de s’assurer de la consécutivité tardive.

 

L’obligation de rattraper de manière consécutive a été abrogée. En effet, ‘Urwa rapporte de Aïcha qu’elle a dit : « Il avait été révélé : « Un nombre égal de jours consécutifs », puis le mot « consécutifs » a été supprimé. »

 

Et le sens de « supprimé » est qu’il a été abrogé, soit qu’il avait été révélé en tant que texte explicite avec le sens de consécutivité, et cela a été abrogé, soit qu’il avait été révélé de manière interprétée avec la consécutivité, puis cette obligation a été levée.

 

 Sinon, l’ordre général dans Sa parole : {Un nombre égal de jours à d’autres moments} ne sous-entend pas explicitement une obligation de consécutivité ; on en déduit seulement le comptage des jours.

 

Certaines parties du Coran sont révélées avec une explication qui suit pour clarifier le jugement apparent. C’est pourquoi Allah a dit : {Quand Nous te récitons une révélation, suis-la. Puis c’est à Nous de l’expliquer} [Al-Qiyama : 18-19]. L’explication du Coran est donnée dans la langue des Quraysh, et la personne la plus éloquente qui la comprenait était le Prophète d’allah  (paix et salut sur lui). 

 

Si un texte permet deux interprétations linguistiquement valides, Allah l’a clarifié à Son Prophète pour qu’il en fasse un jugement définitif. Tout ce qui sort de ce cadre relève des aspects de la facilité et de la miséricorde pour la communauté.

 

 

Report du rattrapage du jeûne :

 

Quant à la personne malade ou en voyage, elle doit rattraper le jour de jeûne manqué. Si elle ne le fait pas alors qu’elle en a la capacité, et qu’arrive le Ramadan suivant, est-elle en faute ou non ?

 

Les savants sont unanimes sur le fait qu’il est préférable de s’empresser de rattraper le jeûne, car l’homme ne sait pas ce qui pourrait lui arriver. Cependant, ils divergent sur la question de savoir si le retard est fautif et s’il est obligatoire de rattraper avant le Ramadan suivant. Deux avis existent parmi les savants :

 

La majorité des savants, dont les quatre imams, soutiennent qu’il est obligatoire de rattraper avant le Ramadan suivant ; cet avis est également celui de Abdallah ibn Abbas, Abdallah ibn Umar, et d’autres.

 

Ibn Mas’ud, Al-Nakha’i, Al-Hasan, Tawus, Hammad ibn Abi Sulayman, Al-Bukhari, et Ibn Hazm – ainsi qu’un avis attribué à Abu Hanifa – estiment qu’il n’y a pas de faute et qu’il est permis de retarder le rattrapage au-delà du Ramadan suivant ; et cet avis est correct.

 

Aucun texte n’impose en effet l’obligation de rattraper le jeûne avant l’arrivée du Ramadan suivant.

 

Le caractère recommandé de l’empressement à rattraper le jeûne ne fait l’objet d’aucun désaccord.

 Le principe de base est l’absence de péché. 

Si une personne a obtenu la permission de rompre le jeûne pendant le Ramadan, et que cela lui a été facilité, alors la loi islamique est encore plus encline à lui accorder une facilité pour le rattrapage.

 

En effet, le Ramadan est limité à des jours précis, mais imposer un rattrapage avant le prochain Ramadan revient à fixer un délai strict, ce qui nécessite une preuve spécifique.

 

Les savants s’accordent à dire que la personne malade ou en voyage n’est pas tenue de rattraper ni de nourrir des personnes en compensation si elle ne peut pas rattraper le jeûne avant le Ramadan suivant. 

 

Cependant, si le rattrapage intervient après ce Ramadan et que la maladie ou le voyage persiste, alors le rattrapage est obligatoire sans besoin de nourrir en compensation.

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Le verset d’Allah : « Et pour ceux qui peuvent le supporter, une compensation : nourrir un pauvre. »

 

Il est rapporté qu’Ibn Abbas le lisait : « Et pour ceux qui en sont accablés. » La première lecture est mutawatir (transmise par une chaîne ininterrompue) et est la plus répandue.

 

 

Les étapes de la législation du jeûne de Ramadan :

 

Au début, le jeûne de Ramadan était facultatif : celui qui voulait jeûner le faisait, et celui qui ne voulait pas pouvait rompre le jeûne et nourrir un pauvre en compensation. Cela est mentionné dans un hadith rapporté par Ibn Abi Layla d’après Mu’adh ibn Jabal.

 

Allah a ensuite abrogé ce choix par le verset suivant : « Le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu. » [Al-Baqara : 185]. Al-Bukhari et Muslim rapportent, d’après Yazid, le serviteur de Salama ibn al-Akwa’, que Salama ibn al-Akwa’ a dit : « Du temps du Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui), celui qui voulait jeûnait, et celui qui voulait rompait le jeûne en nourrissant un pauvre, jusqu’à ce que ce verset ait été révélé : “Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne !” » [Al-Baqara : 185].

 

Ce hadith est également rapporté par ‘Alqama, ‘Ata’, ‘Ikrima, Al-Hasan, Al-Sha’bi, Al-Zuhri, et d’autres.

 

Ibn Abbas et Ibn Umar ont également rapporté cela avec une chaîne de transmission légèrement faible.

 

Allah a donc abrogé le choix tout en maintenant la dispense pour les personnes ayant des excuses, comme le malade et le voyageur.

 

 

Les personnes exemptées de jeûne malgré leur capacité :

 

Certains savants ont interprété le verset d’Allah : « Et pour ceux qui peuvent le supporter, une compensation : nourrir un pauvre » comme s’appliquant aux personnes âgées, hommes et femmes, qui sont capables de jeûner. 

 

Allah leur a permis de rompre le jeûne et de nourrir un pauvre en compensation, et cela s’étend aux personnes dans des situations similaires, comme les femmes enceintes et allaitantes, en cas de difficulté ou de crainte pour leur santé ou celle de leur enfant.

 

Ibn Jarir rapporte, d’après Sa’id ibn Jubayr et Ibn Abbas, que « l’homme âgé et la femme âgée, bien qu’ils soient capables de jeûner, avaient la permission de rompre le jeûne s’ils le souhaitaient, en nourrissant un pauvre pour chaque jour.

 

Puis cela a été abrogé par : “Quiconque d’entre vous est présent en ce mois, qu’il jeûne ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours” » [Al-Baqara : 185]. La permission est restée pour les personnes âgées qui ne peuvent pas jeûner, ainsi que pour les femmes enceintes et allaitantes en cas de crainte.

 

Certains parmi les pieux prédécesseurs considèrent que le choix de rompre le jeûne reste valable pour les femmes enceintes et allaitantes, même sans difficulté. 

 

Cela est rapporté de Qatada, d’après ’Ikrima, qui a dit : « La permission a été abrogée pour l’homme et la femme âgés s’ils sont capables de jeûner, mais est restée pour la femme enceinte et allaitante qui peuvent rompre le jeûne et nourrir un pauvre. »

 

L’avis le plus fort est que les personnes âgées partagent la même règle que les femmes enceintes et allaitantes.

 

 Faire une distinction entre elles alors qu’elles bénéficient du même choix initial paraît difficile ; ainsi, avant l’abrogation, elles avaient le choix, et après l’abrogation, en cas de difficulté ou de crainte pour leur propre santé ou celle de leur enfant, il leur est permis de rompre le jeûne.

 

Mujahid a exprimé l’avis que le verset n’a pas été abrogé, et c’est également un avis attribué à Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée).

 

 Il interprète ce verset comme s’appliquant aux personnes qui rencontrent des difficultés à jeûner malgré leur capacité, Mujahid rapporte : « Ce verset n’est pas abrogé ; la permission s’applique uniquement aux personnes âgées qui ne peuvent pas jeûner ou aux malades dont la guérison n’est pas envisageable. »

 

Cet avis partage le même sens que celui de ceux qui considèrent le verset comme abrogé, mais Mujahid fait une distinction pour les femmes enceintes et allaitantes concernant le rattrapage : il les oblige à rattraper le jeûne, alors qu’il en dispense les personnes âgées, leur imposant uniquement de nourrir un pauvre. 

 

Selon lui, l’homme âgé rompt le jeûne à cause de sa vieillesse, qui ne fait qu’augmenter, alors que la grossesse et l’allaitement sont temporaires et disparaissent.

 

 

 

 

1. Si elles craignent pour elles-mêmes : dans ce cas, elles sont assimilées à la personne malade, selon le consensus des quatre imams.

2. Si elles craignent pour leurs enfants : par exemple, si la femme allaitante manque de lait et craint que son enfant en souffre si elle jeûne, ou si la femme enceinte prend un traitement pour son enfant à naître.

 

 

 

 

 

 

Et Sa parole : « Une compensation est la nourriture », renvoie la question au concept de compensation, qui est une équivalence. Cela renvoie à la coutume ; de même qu’Il n’a pas limité l’acte de nourrir à un type ou une sorte spécifique, Il n’en a pas défini la quantité. 

La considération se base donc sur l’usage courant : ils doivent nourrir du milieu de ce qu’ils donnent à manger à leurs familles.

 

Cela est confirmé par Sa parole : « Du milieu de ce que vous donnez à manger à vos familles ou les habillez. »

 

 

Al-Ma’ida : 89] ; Cela concerne l’expiation des serments. La majorité des exégètes parmi les pieux prédécesseurs, à propos de ce verset : {du milieu de ce que vous donnez à manger} [Al-Ma’ida : 89], mentionnent le type de nourriture et en précisent les détails, chacun l’interprétant en fonction de la coutume de son pays, car le législateur n’a pas fixé la mesure comme pour la zakat al-fitr ; ils l’ont donc renvoyée à la coutume.

 

La plupart d’entre eux mentionnent une demi-sâ‘ de nourriture non cuite, par précaution, mais toute quantité inférieure est sujette à doute.

 

Quant à la nourriture cuite, personne parmi eux ne la limite à une mesure spécifique, sauf à celle qui assure la subsistance, c’est-à-dire la satiété.

 

Certains d’entre eux acceptent une quantité inférieure à une demi-sâ‘ ; ainsi Ibn ’Umar a mentionné le mudd pour nourrir la femme enceinte et celle qui allaite, et Ibn al-Musayyib a aussi évoqué le mudd de blé. C’est ce qui est appliqué par les habitants de Médine :

 

Ismail ibn Ishaq rapporte que le mudd suffit à Médine.

 

Malik a expliqué que cela dépend de la coutume, en disant : “Quant aux autres régions, elles ont une subsistance différente de la nôtre ; je pense qu’ils doivent expier avec le moyen de leur subsistance.”

 

Il est également rapporté par plusieurs exégètes parmi les pieux prédécesseurs, comme Ibn Abbas et d’autres, qu’il s’agit d’une généralité pour toute rupture du jeûne.

 

 

La majorité des juristes parmi les Compagnons et les Suivants suivent cette opinion, et certains d’entre eux mentionnent des mesures et des types variés, en raison des différences de coutumes et de la diversité des aliments utilisés par les gens d’un même pays. 

 

La variation des époques a également un impact.

 

Quant à la mesure de l’acte de nourrir dans les différents domaines – que ce soit pour le jeûne ou les expiations –, elle est la même selon les savants.

 

Ibn Abd al-Barr a dit dans “Al-Istidhkar” : “Les juristes, concernant l’acte de nourrir dans ce domaine, ainsi que dans les autres domaines du jeûne et des expiations, se basent sur leurs principes respectifs ; chacun selon son principe. 

 

Pour les Hégiriens, l’acte de nourrir est estimé à un mudd selon le mudd du Prophète, tandis que pour les Irakiens, il est d’un demi-sâ‘.”

 

Certains, comme Mujahid et d’autres, interprètent la compensation du jeûne par un demi-sâ‘, par précaution, car la plupart du temps, un demi-sâ‘ est suffisant. Cela ressort du texte dans Sa parole : {et quiconque fait volontairement plus de bien, c’est mieux pour lui} ; c’est-à-dire que celui qui augmente la quantité de nourriture par précaution, cela est préférable.

 

Tout ce que le législateur n’a pas spécifié est renvoyé à la coutume :

 

Ainsi, tout ce que le législateur n’a pas déterminé par une mesure précise est renvoyé à la coutume, comme la nourriture de la femme, de l’enfant, de l’esclave et du travailleur, qui consiste à remplir leur estomac, ainsi que pour les vêtements, le droit de l’invité et le droit d’hospitalité imposé aux gens du dhimmi.

 

 

 

Ainsi, celui qui réunit des pauvres pour un repas, et qu’ils mangent sans mesure jusqu’à être rassasiés, cela lui suffit pour les compter, même s’il s’agit de riz, de pain ou de plats modernes tels que des sandwiches, et autres. C’est l’opinion de Malik et d’Abu Hanifa, et l’un des avis rapportés d’Ahmad.

 

En effet, Allah a ordonné de nourrir, sans exiger de transférer la propriété de la nourriture, contrairement à la zakat al-fitr qui nécessite un transfert de propriété au pauvre, sans obligation qu’il la consomme. Quant à l’expiation, elle consiste simplement à nourrir, et il suffit que cela soit réalisé par tout type et quantité de nourriture qui rassasie l’affamé.

 

Il n’y a pas de mal pour celui qui doit donner plusieurs expiations de les donner en une seule fois ; en effet, il est rapporté par al-Daraqutni, d’après Sa‘id ibn Abi ‘Arubah et Hisham, d’après Qatadah, d’après Anas ibn Malik : « Quand il vieillit, il ordonna que l’on nourrisse un pauvre pour chaque jour, et il nourrit pour trente jours. »

 

Et Sa parole : {Et quiconque fait volontairement plus de bien, c’est mieux pour lui, mais jeûner est meilleur pour vous, si vous saviez} :

 

Le « volontariat » ici signifie accomplir plus que l’obligation, c’est-à-dire donner plus que la quantité requise de nourriture. Celui qui augmente la portion de nourriture donnée au-delà de ce qui est nécessaire pour une personne, comme celui qui fait aumône d’un sâ‘, cela est meilleur et plus vertueux.

 

Cela est rapporté de Ibn Abbas, Mujahid, Tawus, Ata, al-Hasan et d’autres.

 

 

 

 

Allah, le Très-Haut, dit :

 

« Le mois de Ramadan, durant lequel le Coran a été révélé comme guide pour les gens, avec des preuves claires de la guidée et du discernement. Quiconque parmi vous est témoin de ce mois doit jeûner. Et quiconque est malade ou en voyage, qu’il jeûne un nombre égal d’autres jours. Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas pour vous la difficulté, afin que vous complétiez le nombre [de jours prescrits] et que vous proclamiez la grandeur d’Allah pour vous avoir guidés. Peut-être serez-vous reconnaissants. » (Sourate Al-Baqara, verset 185).

 

 

Le mot « الشَّهْرُ » (mois) provient de la racine exprimant l’idée d’élévation et d’apparition manifeste. Par exemple, on dit : « شهَرَ الرَّجُلُ سَيْفَهُ » signifiant : « L’homme a dégainé son épée et l’a brandie devant les gens. »

 

 

 

Le mot Ramadan désigne le neuvième mois lunaire. Les avis divergent quant à l’origine de son appellation, plusieurs hypothèses ont été avancées :

1. Certains disent que ce mois a été nommé Ramadan parce que l’obligation de jeûner y a été instaurée durant une période de forte chaleur.

 

Ibn Duraid explique :

 

« Lorsque les noms des mois ont été transférés de l’ancienne langue à la langue courante, ils ont été nommés en fonction des périodes où ils se sont produits. Ainsi, Ramadan a coïncidé avec des jours de chaleur intense, c’est pourquoi il a été nommé ainsi. »

(1) Par la suite, ces noms ont été largement utilisés pour désigner les mois lunaires, même lorsque ces derniers ne correspondaient plus à ces périodes spécifiques.

 

2. On rapporte également que le premier à avoir nommé ces mois de la sorte fut Kilab ibn Murra de Quraysh. Dans l’ère préislamique, Ramadan portait le nom de An-Natiq ou An-Natil. Ces termes proviennent de l’expression naqa natiq (une chamelle très fertile) ou de natil (une mesure des liquides).

 

 

 

Les astronomes mentionnent que la nouvelle dénomination des mois a eu lieu à l’automne, une période qui n’est pas particulièrement marquée par une forte chaleur. 

 

Cela remet en question l’explication selon laquelle le mois de Ramadan aurait été nommé en raison de la chaleur intense, comme l’ont affirmé Ibn Duraid et d’autres.

 

Une autre hypothèse est que le mot Ramadan proviendrait du terme ramad as-sa’im, désignant la chaleur interne ressentie par le jeûneur en raison de la soif intense.

 

Il a également été dit que Ramadan tire son nom de sa capacité à brûler les péchés et à les effacer, grâce à la miséricorde et au pardon qui descendent durant ce mois béni. En effet, Ramadan est l’un des mois les plus propices à l’expiation des péchés pour celui qui jeûne et prie avec foi et espoir en la récompense divine. Dans les deux Sahih (Al-Bukhari et Muslim), il est rapporté dans un hadith prophétique :

 

« Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et en espérant la récompense divine verra ses péchés antérieurs pardonnés. » (2)

 

Ainsi, le jeûne brûle les péchés et les efface, tout comme il brûle les désirs de l’âme. La récompense est donc en accord avec l’effort fourni.

 

 

 

Une autre explication est que le mot Ramadan provient du verbe ramadtu an-nadl ar-miduhu ramdan, qui signifie : “j’ai écrasé une flèche entre deux pierres pour l’affiner.” Le mois a été ainsi nommé parce qu’il est une période d’effort, de lutte, de difficulté et de privation, rappelant au jeûneur les épreuves que subissent les habitants de l’Enfer.

 

Il est également dit que ce nom a été donné parce qu’ils affûtaient leurs armes durant ce mois (yarmiduna aslihatuhum, c’est-à-dire, ils les rendaient plus fines et plus aiguisées) afin de se préparer à combattre en Shawwal, avant l’entrée des mois sacrés où les combats étaient interdits.

 

 

 

 

 

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Il a été rapporté de certains des pieux prédécesseurs (salaf), comme Mujahid ibn Jabr, que “Ramadan” est un des noms d’Allah, Exalté soit-Il.

 

Cette parole a été transmise par Sufyan d’après lui, et rapportée par Ibn Jarir (1).

 

Elle a également été rapportée par Ibn Asakir dans “Tarikh Dimashq”, d’après Sunayd ibn Dawud, qui dit : Waki’ nous a rapporté de Talha ibn Amr, d’après Mujahid, qu’il a dit : « Ne dites pas simplement : “Ramadan”, mais dites : “le mois de Ramadan”, car il se pourrait que ce soit un des noms d’Allah – Gloire et Puissance à Lui. » (2).

 

 

 

 

Certains ont désapprouvé l’idée que “Ramadan” soit un des noms d’Allah, affirmant qu’il ne faut pas utiliser ce terme pour désigner le mois sans y ajouter un qualificatif. Ainsi, selon eux, il ne serait pas permis de dire simplement “Ramadan”, mais il faudrait dire “le mois de Ramadan”, car c’est le mois d’Allah, et non Allah Lui-même.

 

Cependant, cette opinion n’est pas fondée, et aucune preuve dans la révélation n’appuie l’idée que Ramadan soit un des noms d’Allah. Les noms et attributs d’Allah sont exclusivement basés sur des textes révélés (tawqifiyyah).

 

Quant au récit rapporté par Ibn Abi Hatim : « Mohammed ibn Bakkar ibn al-Rayyan nous a raconté, Abu Ma’shar nous a rapporté, d’après Mohammed ibn Ka’b al-Qurazi et Sa’id (c’est Sa’id al-Maqburi), d’après Abu Hurayra, qui a dit : “Ne dites pas : Ramadan, car Ramadan est un des noms d’Allah, mais dites : le mois de Ramadan.” » (3),

 

ce récit est munkar (rejeté) et ne peut être authentifié. En effet, Abu Ma’shar, Najih ibn Abd al-Rahman al-Madani, un spécialiste des récits historiques et des biographies (mughazi et siyar), est jugé faible par les critiques du hadith. Ce récit a également été transmis par son fils Mohammed, cité par Al-Bayhaqi dans ses Sunan, sous une version attribuée directement à Abu Hurayra, mais cela n’est pas fiable (4).

 

 

Ibn Kathir (qu’Allah lui fasse miséricorde) a commenté ce récit dans son Tafsir en disant : « Al-Hafiz Ibn ‘Adi a rejeté ce hadith, et il mérite d’être rejeté, car son rapporteur est abandonné (dans la transmission des hadiths), et il s’est trompé en élevant ce hadith au rang de hadith prophétique (marfu‘). »

 

Al-Bayhaqi a rapporté que cette parole est attribuée à Abu Ma‘shar lui-même, d’après Muhammad ibn Ka‘b, ce qui est plus plausible.

 

Ibn al-Najjar, dans son livre, ainsi qu’Abu Tahir ibn Abi al-Saqr, dans sa Mashaykha, ont rapporté un récit étrange (munkar) : Ahmad ibn ‘Ali ibn Khalaf nous a transmis, d’après Musa ibn Ibrahim al-Ansari, d’après Abu Mu‘awiya al-Darir, d’après Hisham ibn ‘Urwa, d’après son père, d’après Aïcha (qu’Allah soit satisfait d’elle), qui a dit :

 

 

Le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah sur lui) aurait répondu : « Ô Humayra (surnom affectueux donné à Aïcha), ne dis pas “Ramadan”, car c’est un des noms d’Allah. Dis plutôt “le mois de Ramadan”. Cela signifie que durant Ramadan, Allah efface (ar-madha) les péchés de Ses serviteurs et les pardonne. »

 

Aïcha aurait alors demandé : « Et Shawwal, ô Messager d’Allah ? »

 

Il aurait répondu : « Les péchés y sont emportés (shalat) et disparaissent. »

 

 

Ce récit est munkar (étrange et rejeté). Les chaînes de transmission comportent des rapporteurs faibles et non fiables, comme Musa ibn Ibrahim al-Ansari. De plus, le contenu est problématique, car il n’existe aucune preuve solide dans le Coran ou la Sunna authentique établissant que Ramadan est un des noms d’Allah. 

 

Ces récits ne peuvent donc pas être acceptés ni utilisés comme base pour des jugements religieux.

 

Al-Bukhari a analysé les hadiths rapportés à ce sujet, qu’ils soient attribués directement au Prophète (marfu‘) ou aux compagnons (mawquf). Dans son Sahih, il a intitulé un chapitre : « Chapitre : Peut-on dire “Ramadan” ou faut-il dire “le mois de Ramadan” ? Et certains considèrent que les deux sont permis. » (5).

 

Il a ensuite rapporté des hadiths, comme : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et en espérant la récompense, ses péchés antérieurs lui seront pardonnés. » (6), et d’autres similaires.

 

An-Nasa’i, dans ses Sunan, a également abordé ce sujet sous un chapitre intitulé : « Chapitre de la permission de dire “Ramadan” pour désigner le mois de Ramadan. » (1).

 

Il y a rapporté un hadith d’Abu Bakra, attribué au Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) : « Que personne parmi vous ne dise : “J’ai jeûné tout Ramadan” ou “Je l’ai prié entièrement.” » (2), ainsi que d’autres récits.

 

Les hadiths où le mot Ramadan est mentionné seul sont nombreux, atteignant des centaines, mais un seul suffit pour comprendre l’essence du sujet.

 

Certains des pieux prédécesseurs (salaf) ont néanmoins désapprouvé qu’on pluralise le mot Ramadan. En arabe, ce mot peut être pluriel selon plusieurs formes grammaticales :

• Au pluriel régulier féminin : Ramadanat (رَمَضَانَات).

• Sous différentes formes irrégulières (jam‘ taksir) : Ramadin (رَمَاضِين), Armida (أَرْمِضَة), ou encore Armida’ (أَرْمِضَاء), et ainsi de suite.