-Les détenteurs de l’autorité

 

Le sens des « détenteurs de l’autorité » et l’interdépendance entre le pouvoir et la science

 

Ce qui est visé ici par « les détenteurs de l’autorité » ce sont les savants, car Allah les a associés au prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – et parce que, en principe, on n’obéit que dans ce qui est bien. Or, seuls ceux qui connaissent le bien et le mal peuvent les discerner. Le pouvoir et la science ont toujours été liés, le plus grand exemple de cette interdépendance étant le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui -, puis Abou Bakr, puis Omar, puis Othman, puis Ali.

 

 

-La désignation des gouverneurs et des savants

 

Aucun gouverneur n’était désigné pour le poste sans être un savant. Ceci jusqu’à ce que cette pratique décline et faiblisse. Le pouvoir fut ainsi divisé entre le gouverneur et le savant, au point tel que nombre de gens considéraient que la science ne fut point nécessaire pour la pratique du pouvoir. Et que l’autorité et son exécution ne sont pas nécessaires au savant.

 

 

-Les conséquences de la division du pouvoir et de la science

 

 

 

Ainsi, le gouverneur rendait des jugements en étant ignorant, et le savant était privé de l’autorité ; même s’il ordonnait, il n’était pas écouté. Les troubles sont apparus parmi les gens lorsque le pouvoir était pris par les ignorants et le mépris de l’autorité des savants. La tentation du gouverneur réside dans son ignorance et celle du savant dans la perte de son autorité. Ils ne se complétaient pas, sauf par la miséricorde d’Allah, ou selon ce qui servait leurs intérêts communs, et non ceux des gens.

 

-La corruption des gouverneurs et des savants

 

 

Il arrivait même que le savant flatte le gouverneur dans ce qu’il désirait, en interprétant pour obtenir ou préserver un statut ou des richesses. Alors, le gouverneur donnait au savant ce qu’il convoitait pour préserver son statut et son autorité auprès des gens, laissant ainsi son désir devenir une excuse et une passion. Si le savoir et le pouvoir étaient réunis en une seule personne, les motivations de la passion et de la cupidité s’affaibliraient, et l’on gouvernerait avec justice et équité.

 

-L’interprétation des salafs quant aux « détenteurs de l’autorité »

 

 

– La vision des salafs sur les « détenteurs de l’autorité »

 

Les salafs interprétaient les “détenteurs de l’autorité” comme étant les savants et les juristes, et parfois comme étant le gouverneur en exercice ; cela reflète une diversité d’interprétation en raison de l’interdépendance de ces deux descriptions dans leur compréhension générale.

 

-Les deux opinions des compagnons et des successeurs

 

Beaucoup de transmetteurs ont considéré cela comme deux opinions des compagnons et de ceux qui les ont suivis. 

 

La plupart d’entre eux ne cherchaient qu’à décrire la personne avec l’un de ses traits. Ainsi, s’ils disaient : les détenteurs de l’autorité sont les savants, ils ne voulaient pas dire que qu’il y avait plusieurs gouverneurs en raison de leur nombre élevé et de la multiplicité des savants.

 

-La coopération des savants et l’autorité

 

Les transmetteurs considèrent cela car, en principe, les savants ne divergent pas sur les affaires publiques et les intérêts de la communauté, même s’ils diffèrent dans l’ijtihad (effort de réflexion), ils coopèrent dans l’action et ne se disputent pas pour leurs propres intérêts et désirs. 

 

Qu’un savant ait la puissance exécutive ou non, car l’autorité du savant est plus forte que celle d’un gouverneur. 

 

C’est donc la raison pour laquelle la plupart des salafs considéraient les détenteurs de l’autorité comme étant les savants ; cela est dans l’authentique d’Ibn Abbas, rapporté par Ali ibn Abi Talha.

 

L’affirmation de l’interprétation par la majorité des salafs

 

Cela a également été affirmé par la majorité des salafs tels qu’Abu Al-‘Aliyah, Ata’, Mujahid, Al-Hasan, Al-Nakha’i, Bakr Al-Muzani et ‘Ikrimah.

 

– L’obéissance dans l’armée et les troupes

 

Le verset est descendu pour ordonner l’obéissance à l’émir de l’armée et des troupes, ce qui représente la plus petite autorité. L’autorité est de deux types, tout comme le serment d’allégeance ; il y a un serment d’allégeance pour une autorité mineure et un serment d’allégeance pour une autorité majeure. Ainsi, les deux Cheikhs (Boukhari et Muslim) ont rapporté d’Ibn Abbas ; il a dit : “Il a été révélé au sujet d’Abd Allah ibn Hudhafa ibn Qays ibn Adi. Lorsque le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – l’a envoyé en expédition.

 

-L’obéissance dans ce qui est bien

 

-L’obligation d’obéir aux émirs et gouverneurs

 

L’obéissance aux émirs et aux gouverneurs est obligatoire dans ce qui est bien, tant qu’il ne s’agit pas d’une désobéissance à Allah. 

 

Même si ce qui est ordonné n’est pas une obligation ou ce qui est interdit n’est pas une interdiction, dès lors qu’il y a un intérêt pour les gens : il faut obéir à l’ordre et s’abstenir de ce qui est interdit, non pas pour la chose en elle-même mais pour ses conséquences.

 

-La prérogative d’Allah en matière d’interdiction et de permission

 

Seul Allah permet ou interdit les choses en elles-mêmes. Quiconque attribue cette prérogative à quelqu’un d’autre commet une mécréance.

 

 Cependant, celui qui obéit au gouverneur est récompensé, non pas pour l’acte permis qu’il a été ordonné de faire, ni pour l’abstention de l’acte permis qu’il a été interdit de faire, mais pour les conséquences et l’intérêt qu’en retirent les gens, et pour la prévention des maux qui en découle.

 

-La disparition de l’intérêt et l’autorité du gouverneur

 

Lorsque l’intérêt disparaît, il doit être abandonné, et le gouverneur ne peut ni ordonner cela, ni interdire le contraire. 

 

Si un membre du peuple refuse l’ordre du gouverneur parce qu’il estime que cela ne présente pas de mal pour lui, et qu’il en est certain, il ne sera pas pécheur pour avoir désobéi, mais uniquement pour les maux qui pourraient survenir de sa désobéissance ou de son action contraire.

 

-La récompense et la péché selon l’ordre et l’interdiction d’Allah

 

Car il n’est récompensé pour l’accomplissement des obligations elles-mêmes, ni pécheur pour l’abandon des interdits eux-mêmes, sauf si celui qui ordonne et interdit est Allah, même si la sagesse de l’ordre et de l’interdiction n’est pas claire pour le serviteur.

 

-Les conséquences de l’abandon de l’obéissance à l’émir

 

L’obéissance à l’émir ne doit pas être abandonnée simplement par soupçon de l’absence de mal à lui désobéir. Car si cette porte était ouverte, les gens seraient livrés à leurs soupçons et à leurs désirs. 

 

Cela corromprait les affaires des gens et leur unité, chacun agissant selon son propre soupçon pour son intérêt et son désir, l’ordre serait perturbé, l’autorité du gouverneur serait corrompue et son prestige dans les esprits s’affaiblirait.

 

 

 

-Obéissance et désobéissance au gouverneur

 

Il ne faut pas obéir au gouverneur dans la désobéissance à Allah, et quiconque leur obéit dans la désobéissance à Allah commet un péché. 

 

Dans le « Musnad » et les « Sahihayn », Ali a dit : « Le Messager d’Allah – paix et bénédictions d’Allah sur lui – a envoyé une expédition et a désigné un homme parmi les Ansars comme leur chef. 

 

Lorsqu’ils partirent, cet homme se mit en colère contre eux pour une raison. Il leur dit : 

‘Le Messager d’Allah – paix et bénédictions d’Allah sur lui – ne vous a-t-il pas ordonné de m’obéir ?’ Ils répondirent : ‘Oui.’ Il dit alors : ‘Rassemblez du bois.’

 

 Puis il alluma un feu avec ce bois et leur dit : ‘Je vous ordonne d’entrer dans ce feu.’ Les gens étaient sur le point d’y entrer, mais un jeune homme parmi eux dit : ‘Vous vous êtes enfuis vers le Messager d’Allah – paix et bénédictions d’Allah sur lui – pour échapper au feu, alors ne vous précipitez pas jusqu’à ce que vous rencontriez le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – et si il vous ordonne d’y entrer, alors entrez-y.’ 

 

Ils retournèrent donc vers le Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – et lui racontèrent ce qui s’était passé. Il leur dit : ‘Si vous y étiez entrés, vous n’en seriez jamais sortis. L’obéissance est seulement dans ce qui est bien.' »

 

-La gouvernance du musulman et du non-musulman

 

La différence entre la gouvernance du musulman et du non-musulman :

Le fait d’adresser le discours aux croyants indique que l’obéissance des croyants est envers d’autres croyants, et non envers des non-croyants. 

 

Un non-croyant ne doit pas être obéi en matière de religion et de culte. 

 

On lui obéit seulement dans les droits et les responsabilités pour l’intérêt commun, et non en tant qu’acte de dévotion. 

 

Celui qui désobéit est pécheur en fonction des dommages causés par son action et des conséquences néfastes pour autrui. 

 

Lorsque Allah a ordonné l’obéissance aux détenteurs de l’autorité de manière générale, cela signifie que l’obéissance est destinée à la gouvernance du musulman ; voici des preuves tirées de ce verset.

 

-L’obligation d’obéissance entre croyants

 

Premièrement : Le discours s’adresse aux croyants et l’obligation est de leur part envers eux-mêmes ; cela est indiqué par le fait qu’Allah a dit : {et les détenteurs de l’autorité parmi vous} ; c’est-à-dire parmi les croyants, et non parmi les autres.

 

-L’obéissance des croyants aux détenteurs de l’autorité

 

Deuxièmement : Allah a ordonné l’obéissance aux détenteurs de l’autorité après Lui avoir ordonné l’obéissance ainsi qu’à Son Prophète. 

 

Car en principe, les détenteurs de l’autorité parmi les croyants ne contredisent pas l’ordre d’Allah, en effet, ils Lui sont subordonnés.

 

– L’obéissance associée au Prophète

 

Troisièmement : Allah a associé l’obéissance aux détenteurs de l’autorité à celle du Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – ; 

 

Allah a ordonné : {Obéissez à Allah} puis Il a ordonné l’obéissance au Prophète et aux détenteurs de l’autorité d’une même manière 

 

: {et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement}. Cela indique que leur gouvernance est similaire à celle du Prophète, qui repose sur la foi en Allah et la soumission à Lui, et leur autorité est une extension de l’autorité du Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui.

 

-Le retour au jugement divin en cas de désaccord

 

Quatrièmement : Allah a ordonné, en cas de désaccord, de revenir à Allah et au Prophète dans Sa parole : {Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager}, cet ordre s’applique à celui qui commande et à celui qui est commandé, et cela ne s’applique qu’aux croyants.

 

-La condition de la foi dans l’obéissance

 

Cinquièmement : Après avoir mentionné l’obligation de revenir au jugement d’Allah et du Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui – en cas de désaccord, Allah a posé la condition de la foi dans Sa parole : {si vous croyez en Allah et au Jour dernier}, cette condition s’applique aux disputants, qu’ils soient gouvernants ou gouvernés.

 

-La description de l’obéissance

 

Sixièmement : Allah a mentionné la description de l’obéissance après le désaccord en disant : {Cela est bien meilleur et de meilleure interprétation} ; et cela ne peut être décrit que pour un croyant. 

 

Car un polythéiste injuste envers lui-même en ce qui concerne son Seigneur ne peut être décrit comme bon et de bonne interprétation dans sa justice envers les créatures alors qu’il est injuste envers Allah.

 

-Les conditions d’obéissance de celui qui reçoit l’ordre à celui qui le donne

 

Si l’on décide que le discours s’adresse aux croyants, et que la communauté est unanime sur le fait que le gouverneur non-croyant n’est pas concerné par ce verset. 

 

Car l’allégeance ne lui est pas valable et que la condition de l’allégeance est l’obéissance, doit-on alors dire qu’il est absolument interdit d’obéir au gouverneur non-croyant ou y a-t-il des détails à apporter ? Nous disons que l’obéissance de celui qui reçoit l’ordre à celui qui le donne comporte plusieurs situations :

 

-Première situation : L’obéissance au gouverneur musulman

 

L’obéissance à celui qui donne l’ordre en raison de celui qui donne l’ordre et de ce qui est ordonné ; cela ne peut se faire que pour le gouverneur musulman ayant une allégeance valide. 

 

On obéit à son ordre selon ce qu’Allah a ordonné, après avoir obéi à Allah, comme l’ordre de l’émir de se mobiliser pour le jihad ou de faire l’aumône. 

 

Allah a ordonné le jihad et l’aumône, et a ordonné d’obéir à l’émir. Celui qui obéit est récompensé pour les deux.

 

-Deuxième situation : L’obéissance en raison de celui qui donne l’ordre

 

L’obéissance à celui qui donne l’ordre en raison de celui qui donne l’ordre, non pas en raison de ce qui est ordonné ; cela s’applique au gouverneur musulman ayant une allégeance valide, qu’elle soit générale ou spécifique. 

 

Par exemple, lorsqu’il ordonne quelque chose de permis pour lequel il n’y a pas de preuve incitant à le faire, ou quelque chose de réprouvé qui n’est pas interdit pour l’intérêt de l’unité des gens. 

 

 

On lui obéit et celui qui obéit est récompensé pour son obéissance à celui qui donne l’ordre et pour son intention dans cela, non pas pour l’acte permis ou réprouvé lui-même. 

 

Car s’il accomplissait l’acte permis ou réprouvé sans ordre, il ne serait pas récompensé, et s’il l’accomplissait comme un acte de dévotion alors qu’il ne s’agit pas d’un acte de dévotion, il serait innovateur.

 

– La récompense de l’acte permis ou réprouvé

 

L’individu est récompensé lorsqu’il accomplit l’acte permis ou réprouvé sans ordre pour la même raison, même s’il n’est pas ordonné de le faire. 

 

Par exemple, s’il voit l’intérêt des gens et la levée de la gêne pour eux en le faisant, il est récompensé pour son intention et le résultat de son action, non pas pour l’acte lui-même.

 

-Troisième situation : L’obéissance en raison de ce qui est ordonné

 

L’obéissance à celui qui donne l’ordre en raison de ce qui est ordonné, non pas en raison de celui qui donne l’ordre ; cela s’applique au gouverneur non-croyant, même si son allégeance n’est pas valide.

 

 Il n’est pas permis d’obéir au gouverneur non-croyant comme acte de dévotion et de religion.

 

 On lui obéit en raison de ce qui est ordonné qui montre un intérêt pour les gens. Comme les intérêts publics dans les municipalités, l’organisation des routes, des fonctions et des droits, tant que cela ne contredit pas le jugement d’Allah et de Son Prophète – paix et bénédictions d’Allah sur lui. 

 

Si le gouverneur non-croyant ordonne quelque chose qui ne montre aucun intérêt pour les gens, son obéissance n’est pas obligatoire et il est permis de lui désobéir. 

 

En effet, son obéissance n’est pas un acte de dévotion, et il n’est pas permis de lui obéir religieusement, même s’il ordonne d’obéir à Allah. On obéit uniquement à Allah dans ce qu’Il a ordonné

 

 

 

—

 

-La permission de se rebeller ?

 

Il n’est pas permis de se rebeller en cas de suspicion de mécréance ou de supposition d’un acte mécréant. C’est pourquoi il a été dit dans le hadith : (évidente ; pour laquelle vous avez une preuve claire d’Allah).

 

-L’allégeance au dirigeant musulman

 

L’allégeance est due uniquement au dirigeant musulman de manière légitime, alors que pour le mécréant, aucune allégeance n’est valide. 

 

L’obéissance à ce dernier concerne seulement ce qui établit l’ordre dans ce monde, protège les inviolabilités et les droits des gens, et maintient la justice qu’Allah a ordonnée.

 

– Importance de l’obéissance aux imams

 

Les pieux prédécesseurs accordaient une grande importance à l’écoute et à l’obéissance aux imams, et les considéraient comme des questions de croyance, car ce sont des questions dans lesquelles les sectes hérétiques ont divergé. 

 

Elles sont ainsi devenues un signe distinctif entre les gens de la Sunna et les autres groupes tels que les kharijites et les mu’tazilites.

 

-La rébellion contre les imams et ses conditions

 

La tentation de se révolter contre les imams musulmans tyranniques engendre un mal plus grand que celui qu’on espère repousser. La rébellion commence par être tolérée, mais le mal se manifeste à la fin.

 

– Exemple de rébellion infructueuse

 

Ibn Farrukh, le juge de Kairouan et élève de Malik, considérait la rébellion contre Al-Akki justifiée, car c’était un homme mauvais. Ibn Farrukh s’était mis d’accord avec un groupe pour se rassembler à la porte de Tunis. 

 

Ibn Farrukh se rendit au lieu de rendez-vous, mais les autres ne vinrent pas ; seuls Muhammad ibn Manuta de Médine et Ibn Muhrez, le juge d’Irak, se présentèrent. 

 

Ibn Farrukh retourna alors. Lorsqu’il voulut partir pour l’Égypte, et que les gens l’accompagnaient pour ses adieux, il se tourna vers ses compagnons et dit : ‘Soyez témoins que je me suis rétracté de ce que je disais concernant la rébellion contre les imams tyranniques, et je me repens auprès d’Allah de cela.’

 

-La condition de capacité pour la rébellion

 

Avant cela, Ibn Farrukh estimait qu’il était permis de se révolter si le nombre de ceux qui enjoignent le bien et interdisent le mal équivalait au nombre des participants à la bataille de Badr. 

 

 

Cependant, ce n’est pas parce qu’une rébellion est justifiée théoriquement qu’elle est toujours permise en pratique. 

 

Il faut que la capacité soit présente et que la probabilité de succès soit forte, et non basée sur des suppositions et des illusions.

 

-Exemple de prudence d’Ibn Umar

 

Ibn Umar renonça à combattre Najda al-Haruri lorsqu’il vit que le public le soutenait. On lui dit : ‘Les gens ne sortiront pas avec toi pour le combattre, et ils te laisseront seul’, bien que combattre Najda fût légitime et recommandé.

 

-Conditions de la révolte selon la charia

 

Pour qu’il soit permis, selon la charia, de se révolter contre un dirigeant, certaines conditions doivent être remplies : il faut avoir la capacité, ne pas se baser sur des suppositions, et il faut avoir la forte conviction que le dirigeant mis en place sera meilleur que celui évincé. 

 

 

Et que la situation future sera meilleure que la situation actuelle, en effet, beaucoup de gens pensent à se débarrasser de la situation présente sans considérer les conséquences.

 

 

 Réfléchir aux méfaits du dirigeant en place ne doit pas faire oublier l’état des choses après son départ. 

 

Si un bien probable avec une capacité réelle est envisagé, cela peut être permis, mais cela est rare. En effet, celui qui a pris le pouvoir par la force ne l’abandonnera pas volontairement, sauf à sa mort, après avoir causé de grands dommages et des pertes de vies humaines. 

 

 

C’est pourquoi Allah a comparé la perte du pouvoir à l’arrachement de l’âme : {Tu arraches le pouvoir à qui Tu veux} [Al Imran : 26].

 

-Priorité de la rectitude de la religion

 

Il est nécessaire de considérer à la fois la rectitude de la religion et celle du monde, en privilégiant la rectitude de la religion en cas de conflit. 

 

Les murjites évaluent tout en fonction de l’amélioration du monde même si toute la religion se corrompt, tandis que les kharijites ne tiennent compte que de la rectitude de la religion même si tout le monde se corrompt. 

 

Ils ne distinguent pas entre la préservation des principes fondamentaux de la religion et celle de ses branches, ni entre la perte des principes fondamentaux du monde et celle de ses branches. 

 

Le monde a des principes sans lesquels la religion ne peut se maintenir, et il a des branches pour lesquelles la religion ne devrait pas être sacrifiée.

 

-Position d’Ibn Abi Zayd sur le pouvoir

 

Ibn Abi Zayd a dit dans ‘Al-Jami’ : ‘Quiconque assume le pouvoir sur les musulmans, que ce soit par consentement ou par force, qu’il soit pieux ou pécheur, ne doit pas être renversé, qu’il soit juste ou tyrannique.

 

 Il faut combattre l’ennemi avec lui, accomplir le pèlerinage, et le paiement des aumônes est valide s’ils les réclament. Il faut prier derrière eux pour les prières du vendredi et des deux fêtes.

 

-Conseils aux dirigeants

 

En plus de l’écoute et de l’obéissance, il est obligatoire de conseiller les imams des musulmans avec science et sagesse.

 

 L’interdiction de se révolter contre eux dans les textes n’implique pas l’abandon de la critique équitable à leur égard.

 

– Différence entre les gens de la Sunna et les murjites

 

La différence entre les gens de la Sunna et les murjites dans ce domaine est que les gens de la Sunna considèrent qu’il faut dénoncer l’injustice des dirigeants envers les droits d’Allah et des musulmans, sans pour autant utiliser la réforme comme prétexte pour se révolter. 

 

Quant aux murjites, ils utilisent la crainte de la fitna (discorde) comme prétexte pour interdire toute critique des dirigeants.

 

-La réforme avec science et sagesse

 

La réforme doit être accomplie avec science, sagesse et justice. 

 

Elle ne consiste pas à divulguer les défauts et les péchés des dirigeants qui leur sont propres, ni à traquer leurs erreurs, ni à les mentionner devant ceux qui ne sont pas concernés par ces erreurs. 

 

Ces actions ne proviennent que des personnes passionnées et malveillantes, qui se méprennent en croyant qu’il s’agit de réformes.

 

 

-L’injustice et les erreurs des dirigeants musulmans

 

-Premier type :

 

Ce qui leur est propre en termes de manquements envers Allah, en commettant des interdits et en négligeant des devoirs, sans enjoindre ces actions au public ni les promulguer parmi eux.

 

Cela doit être dénoncé lorsqu’on en a connaissance, et cela doit se faire entre le réformateur et le dirigeant, car il s’agit de fautes privées, non publiques. 

 

Chaque dirigeant musulman a un honneur à préserver, comme tout musulman, voire plus encore, et cette dénonciation ne doit se faire que sous des conditions bien connues.

 

Celui qui craint d’être lésé ou de subir des dommages de la part du dirigeant dans ce domaine peut s’abstenir de le conseiller, car le dommage est personnel, limité à l’auteur, et ne touche pas le public. 

 

L’abandon du conseil nuit au savant, alors que l’intérêt des gens vis-à-vis du savant est général. À ce sujet, Malik a dit : « J’ai connu dix-sept successeurs, et je n’ai jamais entendu dire qu’ils se soient levés pour conseiller un dirigeant tyrannique. »

 

Deuxième type :

Ce qui concerne le public, lorsque le dirigeant appelle à une innovation et l’ordonne.

 

Dans ce cas, il est obligatoire de le combattre, selon l’ampleur de l’innovation qu’il propage, tout en respectant les degrés légitimes. 

 

Si l’innovation ne le fait pas sortir de l’islam, il doit être combattu par la parole avec justice. 

 

Si l’innovation le fait sortir de l’islam, il doit être combattu par la force, avec les moyens disponibles.

 

Il a été dit à Hamdis : « Et si un dirigeant ordonne une innovation et y appelle ? » Il a répondu : « Nous devons le combattre. » 

 

Cela signifie qu’il ne faut pas l’abandonner, mais le combattre selon le degré de l’innovation en question, en utilisant les moyens appropriés, tant qu’elle ne le fait pas sortir de l’islam. 

 

Si l’innovation le fait sortir de l’islam, alors il doit être combattu avec la force, dans la mesure du possible.

 

-Si son injustice et son oppression dépassent sa personne pour toucher autrui :

 

Il faut défendre l’opprimé en le conseillant, et faire valoir les droits de l’opprimé avec justice.

 

Si son oppression concerne les droits d’Allah, la manifestation du mal et des actions répréhensibles, et l’appel des gens à ces pratiques, il est alors nécessaire que ceux qui en sont capables exposent le mal et définissent ses limites dans la charia à ceux qui suivent les dires du dirigeant. 

 

Les masses sont influencées par l’imitation du dirigeant et son comportement. Il est donc nécessaire de clarifier le mal et sa place dans la charia.

 

Il n’est pas nécessaire de nommer le dirigeant, car Allah a ordonné de supprimer le mal, pas de désigner ceux qui le commettent.

 

 En nommant les responsables, cela pourrait les inciter à s’entêter dans le mal et à le promulguer encore plus. 

 

Le réformateur, dans une telle situation, augmenterait et élargirait la corruption du dirigeant au lieu de la réduire et de la restreindre.

 

Tout cela doit être considéré en fonction de l’époque, des changements de situation, des conséquences des actions, de l’ampleur du mal et du bien des deux côtés, de l’état des dirigeants, de la nature et de l’ampleur de leur mal, et de la mesure dans laquelle les gens sont affectés par celui-ci.

 

Ce domaine nécessite une politique légale, et souvent, les natures humaines et leurs passions influencent l’équité et la justice entre quatre droits : le droit du dirigeant, le droit du conseiller, le droit du gouverné et le droit d’Allah.

 

L’erreur dans les textes sur l’écoute et l’obéissance :

 

 

Le manque de justice dans les textes sur l’écoute et l’obéissance peut affecter deux groupes de personnes religieuses :

 

Un groupe :

 

Prend les textes avertissant contre l’approche des dirigeants et de l’imam tyrannique musulman et ce qui est dit à leur sujet, et tombe dans l’interdit en rendant licite ce qu’Allah a interdit concernant leur honneur, en dévoilant leurs fautes, en rejetant les textes sur l’écoute et l’obéissance, en négligeant l’importance de l’unité de la communauté, et en se limitant aux textes de rébellion et de lutte.

 

 

-Un autre groupe :

 

 

Prend les textes sur l’écoute et l’obéissance, la patience face à l’imam tyrannique musulman et l’interdiction de se rebeller contre lui, et tombe dans l’interdit en le glorifiant, en l’exaltant et en le louant au-delà de ses mérites – ou même s’il le mérite, mais cela le trompe, le corrompt et le rend arrogant – et en négligeant les textes sur le conseil à son égard, se limitant aux textes sur l’écoute et l’obéissance.

 

-Les murjites :

 

Ils prennent pour alliés ceux qui sont fortement loyaux envers le dirigeant, même s’ils sont en forte inimitié avec Allah et Sa religion.

 

-Les gens de la Sunna :

 

Ils ont placé la loyauté envers l’imam sous la loyauté envers Allah. Comme Allah l’a dit au sujet de l’allégeance des compagnons envers Son Prophète (paix et bénédictions sur lui) – qui est infaillible : {Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Allah} [Al-Fath : 10], et le Prophète (paix et bénédictions sur lui) a stipulé que l’obéissance devait se faire dans le bien, et non dans la désobéissance à Allah, selon des hadiths mutawatir (rapportés par de nombreuses chaînes de transmission).

 

-Extrémistes parmi les murjites :

 

 

Il arrive que certains extrémistes parmi les murjites en viennent à haïr ceux que le dirigeant déteste et à aimer ceux qu’il aime. Chez certains d’entre eux, la loyauté et l’hostilité basées sur le dirigeant atteignent un degré supérieur à leur loyauté envers Allah, même si cela ne se manifeste pas toujours dans leurs paroles, mais parfois dans leurs actions. 

 

Ils prennent pour alliés ceux que le dirigeant soutient, même s’ils sont ennemis d’Allah par leur zandaqa (hérésie) et leur immoralité, et ils leur sont plus loyaux qu’ils ne le sont envers ceux qui s’opposent au dirigeant, qu’ils aient raison ou tort, même s’ils sont des gens de science et de religion loyaux envers Allah. Ibn Abi Du’ad soutenait al-Jahiz parce qu’il était en accord avec le dirigeant et était hostile à Ahmad ibn Hanbal parce qu’il s’y opposait.

 

– Exemples historiques :

 

 

Bien que al-Jahiz – avec son érudition et son éloquence – ait été accusé de zandaqa (hérésie), son élève Ibn Qutayba l’a critiqué en le qualifiant de l’un des plus grands menteurs de la nation, le plus inventeur de hadiths, et le plus fervent défenseur du faux. 

 

Il a également affirmé qu’il ne priait ni ne jeûnait, et qu’il justifiait et trouvait des excuses aux actes des masses juives, chrétiennes et mazdéennes. 

 

Certains de ses propos ont été jugés hérétiques par des érudits comme al-Baqillani et Ibn Qudama.

 

Malgré cela, ils sont hostiles à Ahmad ibn Hanbal et se rapprochent de al-Jahiz, en étant cléments avec lui, car leur loyauté n’est pas envers Allah, mais envers ce que soutient le dirigeant. 

 

Si un savant est clément avec un hérétique et sévère envers un érudit diligent, cela est l’un des signes les plus évidents de la passion, même s’il remplit des pages de textes de la Sunna et des traditions.

 

Certains peuvent interpréter la discorde selon ce qui déplaît au dirigeant, plutôt que selon ce qui déplaît à Allah. 

 

Ils se contredisent alors dans l’évaluation de choses égales et inversent les valeurs. 

 

Ainsi, il peut leur sembler insignifiant ce qui déplaît à Allah, tandis que ce qui déplaît au dirigeant prend une grande importance à leurs yeux.

 

-Relation entre le gouverné et le gouvernant :

 

La relation entre le gouverné et le gouvernant est influencée par des motivations psychologiques et des ambitions de part et d’autre : l’excès et la négligence.

 

– Motivations psychologiques et ambitions :

 

Certaines âmes aiment la soumission et l’exagération dans la glorification des chefs, et elles peuvent habiller leur maladie psychologique et leurs ambitions de religion et d’arguments religieux. 

 

Cela se trouve dans toutes les religions, anciennes et modernes, car Allah a valorisé l’unité pour le bien des gens. 

 

Ils voient qu’il y a une protection divine pour les rois, les rendant intouchables et au-dessus de toute critique ou correction, car ils auraient un mandat divin ; comme chez les Romains et les Grecs ! Au Japon, ils voient le mikado (le roi) comme un dieu ! En Inde, ils considèrent que les rois ont une autorité venant du dieu suprême (Brahma) ! De même chez les Chinois, et en Égypte, les pharaons croyaient à une royauté divine.

 

 

– Exploitation des textes célestes sur l’écoute et l’obéissance

 

Les dirigeants et leurs partisans exploitent les textes célestes sur l’écoute et l’obéissance, considérant leur obéissance comme une religion sans exception ; comme al-Hajjaj ibn Yusuf en Islam, et Hassan Abu al-Mundhir qui était partisan de al-Hajjaj, disant : « Celui qui s’oppose à al-Hajjaj s’oppose à l’Islam ! »

 

-Chez les chrétiens

 

Louis XIV a mentionné dans ses *Mémoires* que l’autorité des rois est dérivée de Dieu, et qu’ils sont responsables devant Lui seul, et non devant le peuple. Il disait : « La royauté est une délégation divine ! » Louis XV tenait des propos similaires, tout comme Guillaume II, empereur d’Allemagne.

 

 

 

-Opposition aux autorités

 

En opposition à ces âmes, il y a celles qui aiment la contradiction, montrer leur courage, leur force et se rebeller contre toute autorité. 

 

Ces personnes peuvent également habiller leur maladie psychologique de religion et se justifier par des arguments religieux. Cela se trouve également dans toutes les religions. 

 

Le courage de l’homme, son amour de la notoriété et de la reconnaissance des gens le poussent à défier les gouvernants dans les moindres détails, disant aux gens ce qu’ils veulent entendre. 

 

On dit que le sujet favori des discussions populaires est la critique des dirigeants. Ce courage peut les amener à rechercher les avantages de la rébellion et ses arguments tout en négligeant ses inconvénients et leurs preuves. 

 

Ils voient les débuts, mais ignorent les fins ; ainsi, une personne peut être éprouvée par le courage hors de propos tout comme elle peut l’être par la lâcheté hors de propos. 

 

Une personne sage doit lutter contre elle-même avant de lutter contre les autres. Lorsque la science et l’impartialité se combinent chez une personne, elle atteint la vérité.

 

 

 

-Le besoin de savants intègres

 

Les gens ont besoin d’un savant intègre, et non d’un ignorant intègre, ni d’un savant qui craint et espère des avantages. 

 

Le savant sans intégrité paralyse la communauté par son retrait, et l’intègre sans science détruit la communauté par son audace. 

 

Les plus grands maux surviennent lorsque les gens sont dirigés par un ignorant non intègre !

 

 

 

 

———–La Croyance Khourassaniya – La Croyance des Deux Imams ar-Raazi

 

 

 

L’obéissance aux dirigeants musulmans dans le bien

 

Les deux Raazi ont dit :

 

> “Nous ne voyons pas la rébellion contre les dirigeants, ni le combat dans la fitna (sédition), et nous écoutons et obéissons à celui qui a pris le pouvoir. Nous n’ôtions pas une main de l’obéissance.”

 

Les dirigeants sont les chefs à qui les gens obéissent. Comme Abou Bakr As-Siddiq l’a expliqué à la femme de Khams quand elle lui a demandé :

 

> “Qu’est-ce que les dirigeants ?”

 

Il a dit :

 

> “Ne sont-ils pas vos chefs et vos notables, qui vous ordonnent et que vous obéissez ?”

 

Elle a répondu :

 

> “Si.”

 

Il a dit :

 

> “Ce sont eux.”

 

 

 

-L’obéissance aux dirigeants, ses limites et ses conditions

 

Les hadiths concernant l’obéissance aux dirigeants musulmans dans le bien sont nombreux. Parmi ceux-ci, la parole du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) :

 

> « Écoutez et obéissez, même si un esclave abyssinien est désigné comme dirigeant sur vous. » (rapporté par Al-Boukhari, d’après Anas).

 

Il est confirmé que l’ordre de l’écoute et de l’obéissance est dans de nombreux hadiths d’Ali, Jarir, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Ibn Omar, et d’autres, et ils sont tous authentiques.

 

 

 

 

Il est obligatoire d’obéir à l’imam musulman dans ce qui est bien, dans ses ordres et ses interdictions, même si cela va à l’encontre des désirs et des envies des gens ; car les passions diffèrent, tout comme les envies et les désirs. 

 

 

Si l’obéissance était basée sur les désirs du gouverné, les affaires de l’État ne se stabiliseraient pas.

 

Sans autorité ni gouvernance, ils ne doivent pas se diviser les uns contre les autres, se disputer et se séparer, sinon l’ennemi les submergera.

 

 

 

Il est mentionné dans les deux Sahihs, dans le hadith d’Ibn Abbas :

 

> “Quiconque voit quelque chose qu’il déteste chez son dirigeant, qu’il soit patient. Celui qui se sépare du groupe d’un empan et meurt, meurt d’une mort de l’époque de l’ignorance.”

 

Le mot “krahiyya” dans le hadith signifie :

 

> “Quiconque voit chez son dirigeant quelque chose qui contredit sa propre volonté et ses désirs, qu’il soit patient.”

 

Par contre, ce qui contredit l’ordre d’Allah et ce qu’Allah déteste, il ne doit pas y obéir.

 

 

 

Il est donc nécessaire de faire la distinction entre ce que le gouverné déteste et ce qu’Allah déteste. 

 

L’obéissance est due dans ce que le gouverné déteste si cela ne contredit pas un ordre d’Allah. Cependant, il n’y a pas d’obéissance dans ce qui implique la désobéissance à Allah. 

 

Comme le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) l’a dit dans les deux Sahihs :

 

>

“L’écoute et l’obéissance sont obligatoires pour le musulman dans ce qu’il aime ou déteste, à moins qu’on ne lui ordonne de commettre une désobéissance. S’il est ordonné de commettre une désobéissance, alors il n’y a ni écoute ni obéissance.”

 

 

 

 

La Croyance Khourassaniya – La Croyance des Deux Imams ar-Raazi

 

 

 

L’obéissance aux dirigeants musulmans dans le bien

 

Les deux Raazi ont dit :

 

> “Nous ne voyons pas la rébellion contre les dirigeants, ni le combat dans la fitna (sédition), et nous écoutons et obéissons à celui qui a pris le pouvoir. Nous n’ôtions pas une main de l’obéissance.”

 

Les dirigeants sont les chefs à qui les gens obéissent. Comme Abou Bakr As-Siddiq l’a expliqué à la femme de Khams quand elle lui a demandé :

 

> “Qu’est-ce que les dirigeants ?”

 

Il a dit :

 

> “Ne sont-ils pas vos chefs et vos notables, qui vous ordonnent et que vous obéissez ?”

 

Elle a répondu :

 

> “Si.”

 

Il a dit :

 

> “Ce sont eux.”

 

—

 

-L’obéissance aux dirigeants, ses limites et ses conditions

 

Les hadiths concernant l’obéissance aux dirigeants musulmans dans le bien sont nombreux. Parmi ceux-ci, la parole du Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) :

 

> « Écoutez et obéissez, même si un esclave abyssinien est désigné comme dirigeant sur vous. » (rapporté par Al-Boukhari, d’après Anas).

 

Il est confirmé que l’ordre de l’écoute et de l’obéissance est dans de nombreux hadiths d’Ali, Jarir, Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Ibn Omar, et d’autres, et ils sont tous authentiques.

 

—

 

Il est obligatoire d’obéir à l’imam musulman dans ce qui est bien, dans ses ordres et ses interdictions, même si cela va à l’encontre des désirs et des envies des gens ; car les passions diffèrent, tout comme les envies et les désirs. 

 

Si l’obéissance était basée sur les désirs du gouverné, les affaires de l’État ne se stabiliseraient pas.

 

Sans autorité ni gouvernance, ils ne doivent pas se diviser les uns contre les autres, se disputer et se séparer, sinon l’ennemi les submergera.

 

—

 

Il est mentionné dans les deux Sahihs, dans le hadith d’Ibn Abbas :

 

> “Quiconque voit quelque chose qu’il déteste chez son dirigeant, qu’il soit patient. Celui qui se sépare du groupe d’un empan et meurt, meurt d’une mort de l’époque de l’ignorance.”

 

Le mot “karahiyya” dans le hadith signifie :

 

> “Quiconque voit chez son dirigeant quelque chose qui contredit sa propre volonté et ses désirs, qu’il soit patient.”

 

Par contre, ce qui contredit l’ordre d’Allah et ce qu’Allah déteste, il ne doit pas y obéir.

 

—

 

Il est donc nécessaire de faire la distinction entre ce que le gouverné déteste et ce qu’Allah déteste. 

 

L’obéissance est due dans ce que le gouverné déteste si cela ne contredit pas un ordre d’Allah. Cependant, il n’y a pas d’obéissance dans ce qui implique la désobéissance à Allah. 

 

Comme le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) l’a dit dans les deux Sahihs :

 

> “L’écoute et l’obéissance sont obligatoires pour le musulman dans ce qu’il aime ou déteste, à moins qu’on ne lui ordonne de commettre une désobéissance. S’il est ordonné de commettre une désobéissance, alors il n’y a ni écoute ni obéissance.”

 

 

 

 

 

-Hadith sur l’écoute et l’obéissance

 

Le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

> “Il vous incombe d’écouter et d’obéir, que cela vous plaise ou non, que cela soit facile ou difficile, et même si vous êtes lésés.” (Sahih Muslim).

 

 

 

– Exemple d’Ibn Mas’ud

 

Un exemple similaire se trouve dans les deux Sahihs, d’Ibn Mas’ud, qui a rapporté que le Prophète (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

> “Vous verrez après moi des injustices et des choses que vous détestez.”

 

Ils dirent :

> “Que nous ordonnes-tu, ô Messager d’Allah ?”

 

Il dit :

> “Donnez-leur leurs droits et demandez à Allah ce qui est à vous.”

 

—

 

-Compréhension du hadith

 

Ce qui ressort en apparence du hadith est qu’ils ont un droit qui leur est donné, alors ils demandent, donc ils renoncent. 

 

S’ils ne peuvent pas obtenir leur droit, ils doivent le laisser.

 

 C’est pourquoi le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

> « Et on vous demandera au sujet de ce que vous avez ».

 

Quant à ce qui concerne Allah, il n’est pas obéi dans ce qui contredit l’ordre d’Allah et de son Prophète, car il n’y a pas de droit pour Allah qui soit contredit.

 

– Ne pas sortir et rejeter l’autorité

 

Il n’est pas nécessaire de sortir et de rejeter l’autorité en désobéissant à Allah. 

 

Cela est établi dans le Sahih, où le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :

 

> « Il y aura des dirigeants que vous connaîtrez et rejetterez ».

 

Celui qui déteste (cela) est innocent, et celui qui le déteste dans son cœur est sauf, mais celui qui est satisfait et suit (cela). Ils dirent :

> « Ô Messager d’Allah, ne les combattrons-nous pas ? »

 

Il répondit :

> « Non, tant qu’ils prient ».

 

Rejeter et détester, c’est être innocent envers Allah, et c’est une obligation avec le maintien de la grandeur du réprouvé par la loi. 

 

Car les gens de justice et de rejet n’exaltent pas les petits péchés par haine pour eux, et ne minimisent pas les grands péchés par amour pour eux, contrairement aux gens des passions.

 

 

 

– Différenciation entre rejet et rébellion

 

Les compagnons et les suiveurs, ainsi que les imams de l’Islam, se sont différenciés entre le rejet des dirigeants injustes et la rébellion contre eux. 

 

Cela est démontré par leurs paroles et leurs actions.

 

 

 

Murjites et leur équivalence d’obéissance

 

Les factions des murjites ne distinguent pas entre l’obéissance dans ce que le gouverné aime et l’obéissance dans ce qu’il déteste pour Allah ; ils les considèrent comme équivalentes, et ils voient le rejet du mal comme une sédition (fitna) absolue.

 

Cette voie ancienne est apparue avec l’émergence des dirigeants injustes, et certains des imams, comme Ibn Taymiyya et Ibn Muflih et d’autres, les appelaient les Murjites en raison de leur indulgence.

 

-Première application de l’irja

 

La première application de l’irja a été attribuée à ceux qui minimisaient les jugements d’Allah, ses commandements et ses interdictions, et qui négligeaient la dénonciation du mal et la promotion du bien. 

 

Ensuite, ils ont séparé les paroles des actions en matière de foi, si bien que l’irja s’est généralisé à cet égard.

 

 

 

-Rejeter le mal du sultan (gouverneur) et sa description

 

—

 

-Rejet proportionnel au mal

 

Le rejet doit être proportionnel au mal et à la manière dont il se répand et se diffuse. 

 

Si le mal est spécifique au sultan, il doit être rejeté en privé, sans divulgation ni publicité. 

 

S’il y a crainte de dissimulation du mal par le sultan, et que le mal est devenu apparent et notoire parmi les gens, alors il doit être rejeté en présence de ceux qui peuvent corriger les grands et leurs chefs. 

 

Car les gens suivent ces derniers, et il suffit pour le rejet d’indiquer clairement le jugement d’Allah à ce sujet.

 

—

 

-Obligation de dénoncer le mal

 

La dénonciation du mal est une obligation qui incombe à celui qui en a la capacité, car cela fait partie du commandement d’Allah de rectifier. 

 

Si le mal est public, alors il est obligatoire de le rejeter publiquement, sinon, en privé.

 

 

 

-Mentionner spécifiquement l’auteur du mal

 

Il n’est pas obligatoire de désigner son auteur et d’expliquer son jugement en détail, car le mal est limité et son auteur est connu, et son rejet est suffisant. 

 

Et la généralisation du rejet s’applique à tous ceux qui le commettent. 

 

Cela peut inciter le sultan à l’arrogance. Les savants peuvent, par leur faiblesse, transformer le mal en quelque chose de plus grave, amplifiant ainsi le mal parmi les gens et leur faisant croire que la législation le permet. 

 

Cependant, si l’auteur du mal incite les gens à considérer la chose légitime, alors il devient nécessaire de le mentionner spécifiquement pour clarifier le jugement d’Allah, car préserver le droit d’Allah est plus important.

 

 

 

-Interdiction de se révolter contre les imams

 

 

 

-Suivre les imams des musulmans

 

Al-Razi mentionne l’interdiction de se révolter contre les imams, en raison de ce qui a été précédemment mentionné à propos de « suivre les imams des musulmans » ; car les imams qui ont reçu l’ordre d’Allah de les suivre sont les imams des musulmans et non d’autres.

 

 C’est pourquoi Al-Razi a dit :

> « Nous écoutons et nous obéissons à celui qui a été désigné comme notre imam. »

 

Allah n’a pas permis à l’incroyant d’avoir autorité sur les musulmans. Allah, le Très-Haut, dit :

> “Et Allah ne donnera jamais une voie aux mécréants contre les croyants” (An-Nisa: 141).

 

—

 

-Autorité parmi les musulmans

 

L’autorité de l’incroyant ne peut être légitimée par le pacte des musulmans. Allah, le Très-Haut, dit :

> “Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement” (An-Nisa: 59).

 

Et Il dit :

> “Et s’ils l’avaient rapporté au Messager et à ceux d’entre eux qui détiennent le commandement, ceux qui cherchent à comprendre parmi eux l’auraient connu” (An-Nisa: 83).

 

Le terme “entre vous” signifie parmi les musulmans.

 

—

 

-Établissement dans la Sunna

 

Cela a été établi de manière répétée dans la Sunna par de nombreux hadiths, comme cela est venu dans le Sahih, du hadith d’Ubada, dans lequel il dit :

 

 

> “Nous ne contesterons pas l’autorité de ses détenteurs, sauf si vous voyez une mécréance évidente pour laquelle vous avez une preuve de la part d’Allah”.

 

Et dans Muslim, du hadith d’Um Al-Husayn, il dit :

> “Écoutez et obéissez, même si un esclave à l’oreille mutilée est nommé dirigeant sur vous, tant qu’il applique le Livre d’Allah parmi vous”.

 

 

Affirmation de l’Islam apparent par la prière

 

 

-Importance de la prière comme signe de l’Islam

 

Parmi les actes d’affirmation de l’Islam apparent figure la prière, car elle est le signe manifeste de l’Islam. 

 

Comme il a été mentionné dans “Nous ne déclarons pas mécréants les gens de la qibla”. Il a été établi dans “Muslim” d’après le hadith d’Awf ibn Malik :

 

> “On a dit : Ô Messager d’Allah, ne devrions-nous pas les combattre ? Il a dit : Non, tant qu’ils établissent la prière parmi vous.”

 

De la même manière, Umm Salama a rapporté :

> “Non, tant qu’ils prient.”

 

Les savants ont rapporté un consensus sur le fait qu’il est impossible pour un non-musulman d’exercer une autorité sur les musulmans.

 

– L’imamat suprême en Islam et les divergences des sectes à ce sujet

 

—

 

-Position des deux Raazi

 

Les deux Raazi ont dit :

> « Nous écoutons et obéissons à celui qui a été désigné comme notre imam. »

 

Car l’autorité est conditionnée par ce qu’Allah a clarifié de ses conditions et de ses limites. 

 

 

Si les gens établissent l’autorité selon les coutumes de la Jahiliya (période préislamique) selon la force ou le pouvoir, alors un juste et un injuste pourraient exercer l’autorité. Les sectes divergent sur ce point en quatre groupes :

 

 

Les quatre groupes de divergence

 

Premier groupe : Ceux qui nient les textes concernant l’imam musulman et établissent l’imam mécréant. 

 

C’est la voie des extrémistes Murjites, ceux qui ne cherchent pas à établir les lois d’Allah et la charia de Sa religion, mais se contentent de maintenir l’ordre dans ce monde.

 

—

 

Deuxième groupe : Ceux qui appliquent les textes relatifs à l’imam mécréant sur l’imam musulman, donc ils placent le musulman à la place du mécréant, contrairement au premier groupe.

 

 C’est la voie des Khawarij, car ils considèrent les musulmans comme mécréants et versent leur sang. 

 

Ils appartiennent à diverses sectes et opinions variées, au point que certains d’entre eux considèrent la personne qui est sous l’autorité d’un mécréant comme étant mécréante, et même le silence est assimilé au jugement du locuteur.

 

 

Troisième groupe : Ceux qui appliquent les textes relatifs à l’imam juste sur l’imam injuste.

 

 

Quatrième groupe : Ceux qui appliquent les textes relatifs à l’imam injuste sur l’imam juste.

 

 

 

Les deux premiers groupes sont les plus importants dans l’égarement et la déviation, car leur erreur concerne les fondamentaux. 

 

Tandis que les deux derniers groupes concernent des erreurs dans les détails, et la passion est plus cachée en eux qu’en d’autres.

 

—

 

Différence entre les imams de la justice et les imams de l’injustice selon les salafs

 

—

 

Distinction des salafs

 

Les salafs font la distinction entre les imams de la justice et les imams de l’injustice parmi les musulmans sur plusieurs points, dont :

 

—

 

Fréquentation et réunions avec les imams

 

Le fait de les fréquenter et de s’asseoir avec eux ; en effet, ils distinguent entre les imams comme Abu Bakr, Omar, Othman, Ali, Muawiya et Omar ibn Abdul Aziz, et leurs semblables parmi les imams : comme Yazid ibn Muawiya, Al-Hajjaj, Al-Mukhtar ibn Abi Ubayd, et d’autres. 

 

Certains textes viennent dans le contexte en étant spécifiquement pour les imams de l’injustice, ou spécifiquement pour les imams de la justice, même si l’injustice touche les imams justes et les injustes parmi les musulmans. 

 

Mais il n’est pas dit dans chaque hadith ou récit sur le sultan musulman que cela s’applique à tout sultan.

 

—

 

Entrée chez les imams qui

Commettent  de l’injustice

 

Ce qui concerne l’entrée chez les imams de l’injustice, comme la tentation d’entrer chez le sultan ; comme dans le hadith :

> « (Celui qui entre chez le sultan, il sera tenté) ».

 

—

 

-Accepter les cadeaux du sultan

 

Accepter les cadeaux du sultan et ses dons, que la majorité des salafs évitaient, en différenciant entre les imams de la justice et les imams de l’injustice à cet égard.

 

Réprimande des érudits

 

La réprimande des Imams aux érudits qui suivent les désirs des dirigeants. 

 

Même s’il s’agit de la vérité dans son essence, il n’est pas approprié pour le savant d’apparaître pour certains gouverneurs, car ils peuvent l’utiliser pour l’injustice et l’oppression. 

 

Comme l’a dit Anas, qu’Allah l’agrée, lorsque Al-Hajjaj lui a demandé au sujet du hadith :

 

> “C’est parmi les punitions les plus sévères dont le Prophète, que la paix et les bénédictions soient sur lui, a averti, et il a coupé leurs mains et leurs pieds et a brûlé leurs yeux, et il les a laissés parler sur la terre jusqu’à ce qu’ils meurent.”

 

 

 

Anas ibn Malik et Al-Hassan Al-Basri

 

Il est venu d’Anas ibn Malik :

> Il a dit : “Je ne regrette aucun hadith autant que je regrette ce hadith de Hajjaj.”

> “Je souhaite ne pas l’avoir rapporté.”

 

Al-Hassan Al-Basri a dit :

> “Je souhaiterais qu’il ne l’ait pas rapporté !”

 

La raison en est que l’injuste ne sait pas placer le hadith dans son contexte approprié. Bien au contraire, il la place selon ses désirs. 

 

Et donner des preuves – même si elles proviennent de la révélation – si elles sont placées hors de leur contexte, c’est aider à l’injustice et participer à son péché.

 

-Respect et honorabilité des crimes

 

Parmi les différences entre les imams de la justice et les imams de l’injustice parmi les musulmans : leur divergence concernant le respect et l’honorabilité de leurs crimes et leur glorification, même si la charia autorise leur opposition.

 

 

 

-Erreur des Murjites contemporains

 

—

 

Certains des Murjites contemporains se trompent ; ils se réfèrent aux prédécesseurs en prétendant qu’ils empêchaient la rébellion contre l’imam injuste, sous prétexte de sa grandeur et de son respect. 

 

La vérité est que l’interdiction de se révolter contre l’imam injuste ne vient pas de sa grandeur et de son respect, mais pour protéger la communauté de ce qui en découle comme chaos, et de la protection de ce qui lui est bénéfique. 

 

Ceux qui empêchent la révolte contre les imams injustes sous prétexte de louanges et de respect, et les prédécesseurs la comparaient à la louange et aux louanges entre les corruptions et les avantages plus importants.

 

 

 

– Erreur des Murjites et compréhension des prédécesseurs

 

 

 

-Méprise des Murjites sur les prédécesseurs

 

Certains parmi le commun des gens et les Murjites se sont mépris sur les prédécesseurs ; ils ont cru qu’ils magnifiaient le tyran et le respectaient, alors qu’en réalité, ils préservaient le droit du lésé et le défendaient.

 

 

-Destitution d’un imam corrompu

 

 

 

-Conseils des savants sur la destitution

 

Un groupe de savants conseille que si un imam est légitimement élu, puis qu’apparaît en lui une corruption et une injustice, et que les gens de l’autorité et de la compétence peuvent le destituer, alors ils doivent le faire. 

 

Car ils savent distinguer entre la capacité des gens de l’autorité à destituer et à maintenir l’imam. C’est également ce que disait Al-Shafi’i, et certains de ses compagnons.

 

-Respect envers l’imam juste

 

 

 

-Textes de respect concernant l’imam juste

 

Quant aux textes de respect, ils concernent l’imam juste et équitable. Parmi ceux-ci, il y a ce qui est venu dans la Sunna.

 

 

 

 -Hadith sur la vénération et le respect

 

 

 

Vénération due à Allah

 

Dans la Sunna, le Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) a dit :

 

> “Parmi la vénération due à Allah, il y a le respect du musulman à la barbe grise, le porteur du Coran qui ne dépasse pas les limites en lui ni ne l’abandonne, et le respect du dirigeant juste.”

 

-Conditions de dissolution du califat

 

 

-Dissolution et serment d’allégeance

 

Le califat ne se dissout pas et le serment d’allégeance ne devient pas nul, sauf si l’imam devient mécréant. 

 

Sa faiblesse dans le suivi des ordres d’Allah et de Son Messager ne suffit pas à annuler l’allégeance, comme l’a dit Abu Bakr :

 

 

> “Obéissez-moi tant que j’obéis à Allah parmi vous ; si je Lui désobéis, il n’y a pas d’obéissance à me devoir.”

 

Ce hadith a été rapporté par Ibn Ishaq et Al-Daraqutni dans “Al-Mu’talif”. 

 

Malik a également mentionné sa parole :

> “Personne n’est nommé imam sauf avec cette condition.”

 

 

 

 

Source = Tafsir al ahkaam 

Khourasaniya et al maghrabiya