Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

 

Louange à Allah, et que les bénédictions et la paix soient sur le Messager d’Allah, sur sa famille, ses compagnons et ceux qui suivent sa guidée. Cela dit :

 

Nous venons d’entendre, dans la récitation de notre imam, la sourate Al-Hujurât, qui contient de grandes orientations de la part de notre Seigneur envers la communauté : des ordres et des interdictions. Le Livre d’Allah tout entier est ainsi : il oriente vers tout ce qui est bien, invite à tout ce qui est bon, et guide vers les causes du salut et du bonheur.

 

Il est donc approprié pour chaque croyant, pour chaque personne responsable, de méditer sur ce Livre grandiose. C’est le Livre d’Allah, le plus noble des livres, le plus véridique, le plus grandiose, le plus utile et le dernier des livres révélés. Il contient une invitation à tout ce qui est bien, une mise en garde contre tout ce qui est mal, une incitation aux nobles caractères et aux bonnes œuvres, et une mise en garde contre les mauvais comportements et les mauvaises actions.

 

Il contient également des récits magnifiques : des récits sur ce qui est passé, sur le bien et le mal, en nous relatant les nouvelles des nations précédentes, des messagers, des sauvés et des perdus, des gens du paradis et des gens de l’enfer.

 

Ô serviteur d’Allah, il est donc essentiel, pour toi et pour toute personne responsable, de tirer profit de ces récits, de ces orientations, de ces enseignements, et de cet appel provenant d’un Seigneur Généreux.

 

Dans la sourate Al-Hujurât, au début, Allah le Très-Haut dit :

 

“Ô vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son Messager.” [Al-Hujurât : 1].

 

Cela impose à tous l’obligation de suivre le jugement d’Allah et de Son Messager, sans le devancer. Au contraire, il est impératif d’être soumis aux ordres d’Allah, obéissant à Sa législation.

 

Ensuite, Allah attire l’attention sur l’importance de la considération due à Son Messager ﷺ, et sur l’obligation d’adopter un comportement respectueux envers lui, en se conformant aux bonnes manières prescrites par la législation. Il est notamment demandé à la communauté de ne pas élever leurs voix au-dessus de la sienne, ni de lui parler à haute voix comme ils le feraient entre eux.

 

Allah les encourage à baisser leurs voix en sa présence, paix et salut d’Allah sur lui. Cela s’applique également à sa Sunna : lors de la lecture des hadiths ou de l’écoute de la Sunna, il est essentiel de faire preuve de respect, d’attention, de vigilance, et d’effort pour en tirer profit. Il faut éviter d’élever la voix ou de se laisser distraire par des discussions qui détournent de cette noble tâche.

 

Ensuite, Allah oriente vers une question d’une grande importance en disant :

 

“Ô vous qui avez cru ! Si un pervers vous apporte une nouvelle, vérifiez-la.” [Al-Hujurât : 6].

 

Ce commandement est d’une grande importance. Vérifier signifie s’assurer de l’exactitude et de la véracité de l’information. Les pervers peuvent transmettre des nouvelles destructrices pour ceux qui les acceptent sans discernement, ou encore des informations qui divisent la communauté et provoquent des différends et des conflits.

 

Il est donc obligatoire de vérifier les informations provenant des pervers. Ce principe fondamental a été adopté par les imams du hadith, ainsi que par les spécialistes du jugement et de l’évaluation des narrateurs (jarh wa ta‘dil).

 

Ce principe s’applique également aux témoignages et à toutes les informations. Il est indispensable de s’assurer que celui qui rapporte une information ou un témoignage soit une personne fiable et honnête.

 

Un narrateur ou un témoin inconnu pourrait être un pervers ; par conséquent, on ne peut pas accepter son témoignage ou ses informations. Seules les nouvelles rapportées par des personnes justes et fiables, ainsi que leurs témoignages, sont dignes d’être acceptées.

 

 

Allah explique ensuite ce qui concerne les divergences au sein de la communauté et l’obligation de réconciliation lorsqu’un conflit survient. Il est impératif de rétablir la paix si deux groupes, deux villages, deux communautés, ou deux tribus, ou tout autre type de factions entrent en conflit.

 

Il est obligatoire de chercher à réconcilier ces parties en se basant sur la justice. Si l’une des parties refuse et agit injustement, il devient alors nécessaire de combattre celle qui commet cette injustice jusqu’à ce qu’elle revienne à l’ordre d’Allah. Cela souligne le devoir de la communauté : intervenir pour stopper l’oppresseur et le pervers, et le contraindre à se conformer à la vérité.

 

Allah dit ensuite :

 

“Ô vous qui avez cru ! Que les uns ne se moquent pas des autres : ceux-ci pourraient être meilleurs qu’eux ; et que des femmes ne se moquent pas d’autres femmes : celles-ci pourraient être meilleures qu’elles. Ne vous dénigrez pas les uns les autres et ne vous donnez pas de surnoms injurieux. Quel mauvais comportement que de se conduire en pervers après avoir cru ! Et quiconque ne se repent pas, ceux-là sont les injustes.” [Al-Hujurât : 11].

 

Ces comportements condamnables, comme la moquerie, le dénigrement et l’attribution de surnoms méprisants, sont fermement interdits par Allah, car ils nuisent à la société. Ils entraînent des maux graves, comme la corruption, les divisions, les disputes, la haine et l’inimitié.

 

Ainsi, il est interdit de se moquer de son frère ou de sa sœur en Allah. De même, il n’est pas permis qu’un groupe se moque d’un autre groupe. Ce qui est obligatoire, c’est de rechercher la justice, l’équité, des paroles bienveillantes, et d’éviter toute forme de moquerie ou de mépris.

 

 

De même, critiquer et dénigrer les autres, en raillant ou en reprochant à son frère ses défauts, relève de la médisance qu’Allah a interdite. Ces comportements peuvent entraîner de graves maux, comme l’animosité et la haine, notamment lorsqu’ils se font directement, face à face.

 

Il en est de même pour l’attribution de surnoms offensants, tels que « imbécile », « chien », ou d’autres termes méprisants. Au lieu de cela, il est recommandé d’appeler une personne par un surnom honorable et agréable qu’elle apprécie. Il faut s’éloigner des surnoms insultants qui engendrent haine et inimitié.

 

Allah précise ensuite que quiconque ne se repent pas de ces comportements blâmables est considéré comme un injuste et un désobéissant.

 

Il est donc impératif de se méfier de ces comportements condamnables qu’Allah a critiqués et dénoncés.

 

 

Allah dit ensuite :

 

“Ô vous qui avez cru ! Évitez de trop conjecturer, car une partie des conjectures est un péché. Et ne vous espionnez pas les uns les autres, et ne médisez pas les uns des autres.” [Al-Hujurât : 12].

 

Ces comportements relèvent également de mauvaises attitudes condamnables. La suspicion infondée est un mal grave, car elle peut engendrer haine, inimitié et discorde, tout en reposant sur des bases inexistantes ou incertaines. Il est donc obligatoire d’éviter les suspicions excessives. Seules les suppositions appuyées par des preuves et des indices tangibles peuvent être prises en considération.

 

C’est pourquoi le Prophète ﷺ a dit :

 

“Méfiez-vous des conjectures, car elles sont les paroles les plus mensongères.” (Hadith authentique rapporté dans Al-Bukhârî et Muslim).

 

Cela signifie : soyez vigilants face aux suspicions non fondées. Seules celles qui sont étayées par des preuves et des indices peuvent être prises en compte dans un contexte approprié.

 

Allah dit ensuite : “Et ne vous espionnez pas.” [Al-Hujurât : 12]. L’espionnage consiste à chercher les défauts des autres et à s’immiscer dans leurs affaires personnelles. C’est également un mal grave.

 

Quant à la médisance, c’est le fait de mentionner les défauts d’une personne en son absence, de dire ce qu’elle détesterait entendre. Rechercher les défauts des gens, parler de leurs travers et médire à leur sujet provoque une grande corruption et un mal considérable au sein de la communauté.

 

Allah dit ensuite :

 

“Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus, pour que vous vous entre-connaissiez.” [Al-Hujurât : 13].

 

Cela ne signifie pas que vous devez vous vanter ou vous enorgueillir. Allah a créé les gens à partir d’Adam et Hawâ’ (Ève), un homme et une femme issus d’une même maison. Pourquoi alors l’orgueil, les ruptures, l’envie et l’injustice ?

 

Ce qui est obligatoire, c’est l’équité, la recherche de la vérité, et l’abandon de l’arrogance, de la haine, de l’hostilité et de la rancune. L’orgueil et l’exhibition ne conviennent pas à ceux qui se rappellent cette vérité : “Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle.”

 

Il est digne pour chacun d’éviter l’hostilité, la haine et la rancune, car tous les êtres humains sont les enfants d’un même homme et d’une même femme. Ce qui est requis, c’est la miséricorde mutuelle, la solidarité et la coopération dans la piété et le bien, et l’encouragement mutuel à la vérité.

 

La descendance humaine forme une seule lignée. Allah a fait des hommes des peuples et des tribus “pour que vous vous entre-connaissiez”, et non pour que vous vous enorgueillissiez ou que vous soyez injustes.

 

Se connaître signifie reconnaître les origines et identités des uns et des autres : celui-ci est de telle tribu, celui-là est de telle famille, celui-ci est de telle région. Cela doit servir à établir des relations, et non à se vanter ou à mépriser les autres. Même si vous appartenez à une tribu noble comme les Banû Hâshim, les plus honorables des tribus, cela ne justifie pas l’arrogance. Remerciez Allah pour Ses bienfaits, mais ne vous vantez pas et ne méprisez pas autrui.

 

Ainsi, Allah a dit : “pour que vous vous entre-connaissiez”, soulignant la noblesse de cette finalité : se connaître, et non s’enorgueillir, se vanter, commettre des injustices ou des actes d’oppression. Que chacun reconnaisse les origines des autres, qu’il soit de telle tribu, de telle lignée, ou de telle famille, mais toujours dans le respect et l’humilité.

 

“Les plus nobles d’entre vous auprès d’Allah sont les plus pieux.” [Al-Hujurât : 13].

 

La noblesse des gens repose sur leur piété, peu importe leur origine ou leur statut, qu’ils soient libres ou esclaves. Ce verset souligne que la véritable valeur d’une personne réside dans sa piété, qu’elle soit de telle ou telle tribu, ou d’un autre groupe social. Allah dit : “Les plus nobles d’entre vous auprès d’Allah sont les plus pieux.”

 

Cela met en garde contre l’orgueil et l’injustice. Allah est Omniscient et parfaitement Informé ; Il connaît les états des gens, distingue les bons des mauvais, les vertueux des corrompus. Personne n’est plus savant qu’Allah ni plus grand que Lui, Gloire à Lui.

 

Il incombe à chacun de craindre Allah et de profiter des orientations et enseignements de leur Seigneur. Cela est une obligation pour tous les musulmans, où qu’ils se trouvent, mais aussi pour toute l’humanité, hommes et femmes, ainsi que pour les djinns. Tous doivent suivre les enseignements divins et les directives d’Allah.

 

Nous avons été créés pour adorer Allah, et cette adoration consiste à suivre Ses enseignements et Ses commandements, en s’écartant de Ses interdits. C’est cela la religion, l’islam, la foi, la piété et l’adoration pour laquelle nous avons été créés.

 

Allah a dit : “La religion auprès d’Allah est l’islam.” [Âl-‘Imrân : 19]. C’est la foi, la droiture et la soumission à Allah. C’est l’adoration pour laquelle nous avons été créés : obéir aux ordres d’Allah, éviter Ses interdits, respecter Ses limites, répondre à Son appel et se garder de ce qu’Il a interdit.

 

Allah a fait des hommes des peuples et des tribus pour qu’ils se connaissent et apprécient les bienfaits qu’Il leur a accordés, et pour qu’ils Lui en soient reconnaissants. Allah dit : “Rappelez-vous de Moi, et Je Me rappellerai de vous. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi.” [Al-Baqara : 152].

 

Il est donc essentiel pour chaque individu de remercier Allah pour Ses bienfaits, de Le louer et de reconnaître Sa grâce. Sans Sa faveur, chacun serait dans une situation bien pire. Si vous êtes pauvre, sachez que sans Allah, votre état serait encore plus difficile. Si vous êtes petit, disgracieux ou autre, sans la faveur d’Allah, votre état serait bien pire.

 

Ainsi, chacun doit remercier Allah pour Ses immenses bienfaits, s’efforcer de L’obéir, préserver Ses ordres et éviter Ses interdits. Demandez-Lui la constance dans la vérité, la droiture et une bonne fin de vie.

 

Cette vie est éphémère, une résidence temporaire. Ce monde disparaîtra, tout comme ses plaisirs et ses malheurs. Devant vous se trouve une demeure éternelle où les bienfaits sont permanents ou les châtiments éternels. Travaillez pour cette demeure éternelle et méfiez-vous de celle où les tourments sont éternels.

 

Nous demandons à Allah de nous accorder, ainsi qu’à vous, un savoir bénéfique et des œuvres vertueuses, de nous donner une compréhension approfondie de Sa religion, de nous encourager à nous conseiller mutuellement dans la vérité et à coopérer dans la piété et le bien.

 

Que les bénédictions et la paix soient sur Son serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille, ses compagnons et tous ceux qui le suivent avec excellence.