Divorce : Le mot “divorce” est dérivé du terme “libération après restriction”. Il signifie la séparation et la dissolution d’un lien après l’avoir formé. En effet, une femme est considérée comme liée à son mari et soumise à son autorité. Lorsqu’elle est libérée de ce lien, elle devient indépendante. Ainsi, la dissolution du lien et la rupture du contrat représentent le divorce en droit religieux.
Divorce à l’époque de la Jahiliya (l’ère pré-islamique) : À l’époque de la Jahiliya, lorsqu’un homme voulait divorcer de sa femme, il lui disait : “Pars, tu es libre.” Ce qui signifiait : “Je ne veux pas que tu restes dans ma maison.” Il la laissait alors partir où bon lui semblait.
Ils disaient également : “Retourne chez tes parents.”
Peut-être qu’une femme était considérée comme divorcée à l’époque de la Jahiliya si son mari s’absentait d’elle en détournant la porte de sa maison dans une autre direction. Elle était ainsi divorcée par ce seul acte, comme mentionné par Al-Zubayr ibn Bakkar. Cela signifie qu’il attendait et surveillait pour rendre la décision officielle.
Comme dans la parole d’Allah : « Et les divorcées doivent observer un délai d’attente de trois menstruations. » (Al-Baqarah : 228)
Allah a fait de cela un délai de sûreté et une garantie pour ne pas prononcer le divorce de sa femme jusqu’à ce qu’elle ait eu trois menstruations, puis qu’elle les termine et que le quatrième cycle commence. Cela l’oblige à quitter sa maison et à ne pas se marier avec une cinquième femme tant qu’elle est en période de ‘Idda, c’est-à-dire la quatrième.
Et sa parole est prise en compte, disant que la femme reste fidèle à sa religion jusqu’à ce que sa période de sûreté soit terminée et qu’elle ne soit pas touchée par le péché. Cela indique que si une femme est enceinte de son mari, elle doit l’informer de cela, même si c’est désagréable, afin de ne pas mélanger les lignées. La période de sûreté pour une femme enceinte dure jusqu’à son accouchement. Elle ne doit pas se marier tant qu’elle n’a pas accouché. Si elle le fait, ce mariage est annulé et elle retourne sous la protection de son mari.
Et sa parole disant qu’elle doit l’informer de cela, même si c’est difficile ou lointain, garantit que la période de sûreté est observée correctement. Ibn Al-Mundhir a dit : « Tout ce que nous avons préservé de la science indique que si une femme dit, après dix jours, qu’elle a eu trois menstruations, cela n’est pas accepté d’elle, et ce n’est pas accepté d’elle. »
Et si elle dit : « J’ai eu mes règles pendant trois mois », et que c’était l’habitude de ses semblables, cela est accepté et jugé par Shurayh, et confirmé par Ali ibn Abi Talib, selon l’avis de Malik.
Abu Hanifa et Al-Shafi’i ont dit : « On ne la croit pas si elle prétend avoir ses règles trois fois en moins de soixante jours. » Le délai de viduité pour la femme après le divorce est basé sur la sagesse de s’assurer de la non-existence de grossesse. Allah a institué ce délai de viduité comme une période d’adoration incluant l’abstinence, la reconnaissance des droits du mari et autres choses similaires. Cependant, le délai de viduité pour la femme qui perd son mari est spécifiquement une période d’adoration pour reconnaître les droits de son mari et surtout pour confirmer qu’elle n’est pas enceinte.
Les femmes divorcées doivent observer un délai d’attente de trois périodes menstruelles avant de se remarier, à moins qu’elles ne soient enceintes. La femme divorcée peut être soit en âge de menstruer, soit dans une situation de non-menstruation en raison de la jeunesse, de la vieillesse ou d’une grossesse.
La femme mentionnée dans ce verset est celle qui est en âge de menstruer et qui a été consommée dans le mariage. Allah dit : « Et il n’est pas licite pour elles de dissimuler ce qu’Allah a créé dans leurs ventres, si elles croient en Allah et au Jour Dernier. » (Coran, 2:228). Ce commandement s’applique uniquement aux femmes consommées dans le mariage et qui pourraient être enceintes.
Le jugement de la femme enceinte en cas de divorce est également précisé dans la Sourate Talaq : « Et pour celles qui sont enceintes, leur délai est jusqu’à ce qu’elles accouchent. » (Talaq, 65:4).
Quant à celles qui n’ont pas de menstruations en raison de la jeunesse, de la vieillesse, ou qui n’ont pas de règles pour d’autres raisons, leur délai est aussi précisé dans la Sourate Talaq : « Et pour celles qui désespèrent des menstruations parmi vos femmes, si vous avez un doute, leur délai est de trois mois. Et celles qui ne menstruent pas. » (Talaq, 65:4).
Le jugement pour celles qui ne sont pas consommées dans le mariage est mentionné dans la Sourate Al-Ahzab : « Ô vous qui avez cru, lorsque vous épousez des croyantes et que vous les divorcez avant de les avoir touchées, alors vous n’avez pas de délai à compter. Accordez-leur une compensation et libérez-les d’une manière honorable. » (Al-Ahzab, 33:49)
Et le verset de la sourate de la vache : «Ne rentre pas dans le jugement de la femme divorcée non menstruée et consommée, selon ce qui est correct ; pour mentionner le divorce, les périodes de viduité et la grossesse en elle. »
Le sens de “القرء” : « Et Sa parole, exalté soit-Il : “ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ” Le “قرء” dans la langue arabe est employé pour désigner le temps ; qu’il s’agisse de menstruation ou de pureté, alors on dit : la femme a eu ses règles (حيض) ou a été pure (طهرت) ; si elle s’approche de la pureté (طهرت), alors elle est dans l’état de “قرء”. »
La divergence porte sur la règle d’Allah qui s’applique à l’une des deux menstruations avant la fin de la période de menstruation.
En gros, est-ce que c’est la période des menstrues ou est-ce que c’est la période de pureté ?
Il y a deux narrations d’Ahmad :
La déclaration d’Amrou bnou Dinar est correcte, qui dit que « le sang de menstruation est la menstruation », et cela est rapporté par les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui).
Et al-Aswad et ‘Alqama ont rapporté cela d’Omar et Ibn Mas’ud, et cela est authentique pour eux deux.
Ibn al-Musayyib a rapporté cela d’Ali ibn Abi Talib, et cela est authentique pour Ali.
Zaid ibn Rafi’ a rapporté cela d’Abu Ubaida ibn Abdillah ibn Mas’ud de son père et d’Othman, et Zaid a entendu dire qu’Abu Ubaida n’a pas entendu cela d’Othman.
Ceci est l’un des points de divergence les plus marqués en raison de la profondeur du désaccord et de l’importance des opposants, ainsi que de la capacité de la langue à intégrer la signification pour tous.
L’âme penche vers la première opinion car elle est soutenue par les paroles des anciens de la première génération des habitants du Hedjaz.
Al-Hajjaj : Abou Bakr Ibn Abd Ar-Rahman a dit : « Nous n’avons rencontré personne parmi nos savants qui n’ait pas dit la parole de Aïcha : “Les al-qurū’ sont les tuhr (périodes de pureté)”. »
Il a également été rapporté que certains disent que les al-qurū’ sont les tuhr, basés sur ce que nous trouvons dans « Les deux Sahih » du hadith d’Ibn Omar : Lorsque le Prophète (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) lui dit lorsqu’il divorça de sa femme alors qu’elle avait ses menstrues : « Laisse-la, puis retiens-la jusqu’à ce qu’elle soit pure, puis ait ses menstrues, puis soit pure, puis, si tu veux, retiens-la après cela ou si tu veux, divorce-la avant de la toucher. Telle est la période qu’Allah a ordonnée pour le divorce des femmes. »
Donc, lorsqu’on relie la période de pureté avec le tuhr, alors si le tuhr est le moment du divorce, c’est l’endroit de l’‘idda (période d’attente).
Ensuite, il a dit : « Trois qurū’ », ce qui inclut la période de tuhr et les menstrues, et Allah les a mentionnés ensemble. Ainsi, cela indique que ce qui est voulu, ce sont les menstrues et les tuhr, mentionnés ensemble.
Il ne s’est pas limité à un seul contexte, mais il a ouvert et fermé la discussion ; que ce soit en commençant par le tuhr ou les menstrues.
Quant à la deuxième opinion : Et ceci est ce que dit al-Aqra’ : Le sens voulu, ce sont les menstrues.
Ensuite, la pureté n’a pas de limite, tandis que la menstruation est une condition limitée. La maîtrise précise du temps de la menstruation et des périodes menstruelles définies n’a pas d’époque spécifique. En revanche, la pureté, qui est la condition par défaut, est prédominante dans la vie de la femme, sauf pour celles qui ont leurs menstrues.
La menstruation est ce qui est expulsé de l’utérus, et cela se produit à la fin de la menstruation. Elle n’a pas besoin de prolongation jusqu’à la fin de la purification, mais la fin de la menstruation et le début de la purification sont suffisants pour cela. Selon ce qu’Al-Qurtubi a mentionné, Al-Ghazali l’a également évoqué, en indiquant initialement pour certains juristes shafi’ites : que l’attente consiste en le passage de la purification à la menstruation, et non l’inverse. Car l’attente de la menstruation à la purification n’est pas prescrite en termes de durée pour le divorce et ne se produit donc pas ici, avec l’entrée de son temps comme une kafāra, et la parole de Hassan serait bonne s’il en avait précédemment.
L’objectif de la période d’attente pour la femme divorcée :
L’objectif légal, qui est le plus important, est de garantir que l’utérus est exempt (d’une grossesse). Cet objectif est atteint par l’accomplissement de l’une des trois déclarations, et ce qui en découle comme finalités. Par exemple, réfléchir à la possibilité de reprendre la vie conjugale, et cela correspond aux besoins psychologiques. La période d’attente modérée est le temps nécessaire pour la stabilisation des états psychologiques, et Allah sait mieux.
Interruption du flux sanguin chez la femme divorcée pendant sa période d’attente :
Lorsque le flux menstruel de la femme cesse pour une raison autre que la ménopause, et qu’elle n’a pas encore atteint l’âge de la ménopause, il existe deux avis bien connus sur cette question :
Le premier : C’est l’avis le plus répandu, rapporté par Umar ibn al-Khattab, comme l’ont rapporté Malik et Abdur-Razzaq à son sujet. Il a dit : « Si une femme a été divorcée, puis a eu une ou deux menstruations, puis ses menstruations se sont arrêtées, elle doit alors attendre neuf mois. Si elle n’a pas de menstruations après ces neuf mois, alors elle est libre. » C’est l’avis de Malik et d’Ahmad, ainsi que l’avis ancien de Shafii.
Le deuxième avis : Elle attend jusqu’à la ménopause. Ensuite, elle attend trois mois, et cet avis appartient à Abu Hanifa et Shafii. Il est rapporté également d’Ali et d’Ibn Masud.
La première opinion est la plus plausible, tandis que la deuxième opinion est préjudiciable et ne bénéficie d’aucun texte à l’appui, hormis l’argument selon lequel la femme pourrait être en période menstruelle, ménopausée, enceinte, ou jeune et n’ayant pas encore ses règles. L’attente de la ménopause n’a pas de limite définie, ce qui constitue un désavantage.
L’avis d’Umar est plus proche et est préférable à adopter et à accepter. La durée de la grossesse n’est pas longue, et si l’embryon n’est pas formé et créé, il est mort, comme l’affirment les médecins de nos jours. Il est préférable de suivre l’avis de ceux en qui on a confiance plutôt que d’attendre indéfiniment la ménopause chez la femme sans limite.
Pour celui qui divorce de sa femme pendant sa période de menstruation, cette période ne compte pas dans la période d’attente selon ceux qui valident le divorce. Un consensus est rapporté à ce sujet. En revanche, pour ceux qui ne valident pas le divorce, la période d’attente ne commence pas en conséquence.
Considération de la période de pureté pour la divorcée :
Quant à celui qui divorce sa femme alors qu’elle est dans une période de pureté durant laquelle il n’a pas eu de relations intimes avec elle, elle commence alors à compter sa période d’attente selon la majorité des juristes, même s’il ne reste qu’une heure de cette période de pureté. Certains juristes estiment que la divorcée ne commence sa période d’attente que lorsque la nouvelle période de pureté commence, ce qui a été rapporté par Az-Zuhri concernant une femme qui a été divorcée pendant une partie de sa période de pureté : « Elle ne considère que le reste de cette période de pureté. »
Personne n’a été d’accord avec lui sur cette opinion, comme l’a dit Ibn `Abd Al-Barr (Al-Tamhid 10/93).
Et Sa parole exaltée : “Il ne leur est pas licite de dissimuler ce qu’Allah a créé dans leurs ventres” est une indication que ce sujet est confié à la femme et que sa parole sur cela est acceptée, et qu’elle doit être prise en compte dans sa religion. Cela montre également la gravité de la dissimulation par Ses paroles : “si elles croient en Allah et au Jour Dernier”. Ceci est une menace sévère, car Allah n’a pas mentionné cela en dehors de ce contexte de manière aussi sévère.
Les femmes sont donc privilégiées pour que leur retour soit à leurs époux après la période d’attente, et la question est renvoyée à Allah et à Son Messager, comme dans la sourate des femmes. Cette question est également mentionnée lors de l’accomplissement de la sentence de la fornication, lors de l’accomplissement du témoignage dans le divorce, et dans d’autres contextes dans la sourate Al-Ahzab, ainsi que lors du rappel de l’éminence de la foi en Allah et de Sa grandeur, de l’au-delà et du jugement.
Ainsi, comme il est rapporté de ceux qui s’opposent à Allah et à Son Messager dans le débat, et autre chose.
Il est dit que ce qui est voulu dans leurs ventres est la grossesse, comme l’ont dit Omar et Ibn Abbas. D’autres disent que c’est la menstruation, comme l’ont dit Akrima, Al-Zuhri et Al-Hasan.
Ainsi, il n’est pas permis à une femme de dissimuler sa grossesse ou ses menstruations, en disant : “Je suis enceinte” ou “Je suis menstruée” ou “Je suis pure”, alors que ce n’est pas le cas. Si elle sait que son mari souhaite la reprendre et qu’elle a menti sur sa grossesse pour prolonger la durée de son délai de viduité afin qu’il puisse la reprendre, ou si elle a menti sur sa grossesse pour retarder l’échéance de son délai de viduité, c’est un mensonge grave.
Le mensonge sur la grossesse est particulièrement grave, car cela implique injustement l’enfant et attribue sa paternité à autre que son vrai père. Ce mensonge a des conséquences bien plus graves dans ce contexte.
Retour de l’épouse :
Le retour de l’homme à son épouse pendant sa période d’‘iddah. Et les paroles dans le Coran : “Leurs maris ont plus de droit à les reprendre durant cette période” soulignent le droit du mari à reprendre son épouse pendant sa période d’‘iddah tant qu’elle y demeure.
Cela se produit dans deux situations :
Premièrement : S’il souhaite la réconciliation, il est conseillé de le faire.
Deuxièmement : S’il cherche à nuire à son épouse, que ce soit par mauvais traitements à son égard ou en refusant de la libérer, la maintenant ainsi captive, alors il la divorce après une longue attente sans se remarier. Cela est interdit, comme l’indique Allah le Très-Haut : “Ne les retenez pas pour leur nuire en transgressant [les limites] ; quiconque agit ainsi se fait du tort à lui-même” (Al-Baqarah : 231).
Et reprendre l’épouse : Qu’il soit dans la période d’‘iddah, cela est un droit pour l’époux seulement, même si la femme ne le souhaite pas, sans contrat ni dot par accord, selon les gens de science comme le dit Allah le Très-Haut : “Et leurs maris ont plus de droit à les reprendre dans cette période, s’ils veulent la réconciliation”.
Il y a divergence sur l’obligation des témoins, l’annonce, et le fait que cela soit transcrit.
Quant à l’épouse reprise après la fin de la période d’‘iddah, ce n’est pas obligatoire, mais c’est une obligation après la sortie de l’‘iddah.
Le verset d’Allah : “Et lorsque leur terme arrive, alors retenez-les de manière convenable ou séparez-vous d’elles de manière convenable, et faites en sorte que des personnes justes parmi vous soient témoins.”
Et s’il est en dehors de la période de viduité, alors c’est un droit pour les deux époux et également pour le tuteur.
Et la femme reprise dans la période d’‘iddah avec des témoins sur cela. Et il n’y a pas de divergence, sauf dans le cas où il la rattrape, la touche ou l’embrasse. Cela est permis seulement pour le mari envers son épouse ? Est-ce que si il fait ça, sa femme lui revient ?
La correction : qu’elle retourne avec le rapport sexuel, et c’est la parole d’Ibn al-Musayyib, d’al-Hasan et d’Ibn Sirin, ainsi que l’avis de la majorité des compagnons de Malik.
Abu Hanifa et les juristes de son école estiment également que le simple toucher constitue un retour (dans le mariage), contrairement à l’avis de la majorité qui ne considère le retour qu’avec l’acte sexuel ou sans lui. C’est également l’avis de Malik, d’Al-Shafi’i et d’Ishaq.
Malik a dit : Elle retourne si elle l’a prononcé et doit témoigner.
Shafi’i ne voit pas de retour sauf par la force de la parole.
Dépenses, vêtements et logement pour la femme divorcée (pendant la période de 3 cycles) :
« Et aux femmes revient la même chose qu’aux hommes, selon ce qui est convenable. Allah a un rang au-dessus d’eux, et Allah est Tout-Puissant, Sage. » (Coran 2:228)
Cela signifie que pour elles, la nourriture, les vêtements et le logement sont obligatoires, tout comme Allah l’a ordonné pour les épouses vis-à-vis de leurs maris. Ainsi, elles ont droit à la nourriture et aux vêtements.
On dit également : ce qui est voulu par cela, c’est la bonne cohabitation et la bonne compagnie.
Ce que l’homme attend de la femme en termes de bonne cohabitation et de bonne compagnie, elle a aussi le droit de l’exiger de lui.
Les jurisconsultes sont d’accord sur l’obligation de la nourriture, des vêtements et de la cohabitation selon ce qui est convenable ; cela s’appuie sur le verset : « Et les pères doivent subvenir aux besoins des mères, en nourriture et en vêtements, de manière convenable. » (Coran 2:233)
Le discours ici concerne les droits de la femme divorcée à la subsistance, et dans la sourate du Divorce, il est question du logement pour la femme divorcée.
Il n’y a pas de différence sur le fait que l’épouse doit obéir à son mari dans ce qui est convenable et qu’il doit bien la traiter.
Le degré des hommes qu’Allah leur a accordé est la responsabilité et ses implications : l’obéissance au convenable, le combat, le travail, et ce que Allah a mis en eux de force physique et de force de caractère, ainsi que la barbe, et d’autres qualités diverses.
Allah a mentionné le nom d’Allah, Al-Aziz (le Tout-Puissant) et Al-Hakim (le Sage) : car Il ordonne entre Ses serviteurs et détermine par Sa sagesse suprême ce qu’Il décrète sur eux et leurs bénéfices, même s’ils ne perçoivent pas tous Ses avantages et Ses bienfaits.